Im Rausch des Pluralismus – in dem keine Wahrheit mehr existiert

 

Im Rausch des Pluralismus – in dem keine Wahrheit mehr existiert

Das Institut für „Katholische Theologie“ der Universität Duisburg-Essen hat nun der Theologie und der Kirche ihre Kriegserklärung gemacht.¹

„Das religiöse Feld verändert und pluralisiert sich schneller als die Institutionen, die es erforschen. Das Institut für Katholische Theologie der Universität Duisburg-Essen reflektiert vor diesem Hintergrund die Bedeutung religiöser Pluralität für das eigene theologische Arbeiten.“ Oder: Bunt ist die Welt geworden, also müsse auch die Theologie bunter werden.

So lautet nun der zeit(geist)gemäße „Knigge“ :

Religiöse Pluralität innerhalb der eigenen religiösen Tradition wahrnehmen

Religiöse Pluralität in ihrer existenziellen Relevanz reflektiere

Sich durch wahrgenommene religiöse Pluralität zu einer kritischen Selbstreflexion herausfordern lassen

Einen respektvollen Rahmen für die Auseinandersetzung mit religiöser Pluralität schaffen

Ambiguitätstoleranz und positionale Resilienz im Umgang mit religiöser Pluralität fördern Verbindendes suchen und Alterität anerkennen

Situationsangemessene Handlungsoptionen im Umgang mit religiöser Pluralität entwickeln

Positionale und alteritätssensible Identitätsbildung ermöglichen“.

Wenn eigentlich die Grundintention der Wissenschaft die Aufhebung der Pluralität der Meinungen über etwas in seiner Erkenntnis ist, daß es auf den Begriff gebracht wird, berauscht sich hier das Institut an der Vielbuntheit, daß es eben unendlich viele Meinungen auch über Gott oder die Götter gibt. Die Herausbildung einer eigenen „Identität“ besagt dann nun, daß welche Meinung man selbst nun auch präferieren möge, man jede andere auch gut zu heißen habe.

Für das Fach des „Neuen Testamentes“ hieße das:“Im Neuen Testament selbst ist Pluralität auch in den unterschiedlichen Akzentuierungen anderer Schriften angelegt. Sie eröffnen Diskursräume, aber keine einlinigen Lösungen. Dies im Studium zu entdecken ist schon Aufgabe des ersten Moduls. Als historischer Text konfrontiert das Neue Testament mit alternativen Welt- und Lebensentwürfen. Prozess- und dialogorientierte Seminarkonzepte fordern schließlich heraus, auch eigene Positionen auszuhandeln. Grundiert ist all dies durch sozial- und rezeptionsgeschichtliche Forschung, die kontextbedingte Konstruktionen aufdeckt – von Paarbeziehung über Paulus bis Messbuch – und damit den biblischen Impuls aufnimmt, dass neben der einen Sicht auf die Dinge noch eine Menge Platz für die Anderen ist.“

Das „Neue Testament“ stellt also ein Sammelsurium von Meinungen über was auch immer dar, es gleicht so einem „Wühltisch“ in einem Kaufhaus, wo jeder Kunde etwas für ihn Passendes heraussuchen kann, oder Neues kreieren kann durch ein Zusammensetzen von diversen Teilen.

Verbindliches, den Anspruch der Wahrheit existiert nicht weder im Neuen noch im Alten Testament und auch nicht in einer anderen Disziplin der Theologie: Alles sei nur bunt und vielfältig.

Als eine der Wunderwaffen zur Dekonstruktion jeglicher Wahrheitsansprüche der Aussagen der hl.Schrift fungiert die Parole von der Kontextbedingtheit von allem in der Bibel Ausgesagtem. Alles sei eben zeit(geist)gemäß formuliert und könne so für unseren Kontext eigentlich keinen Wahrheitsanspruch mehr erheben.

Das „Was“ des Ausgesagtem in der Bibel ist letztlich irrelevant, relevant ist nur die Wahrnehmung der unermeßlichen Pluralität der dortigen Meinungen. Man könnte die hl. Schrift mit einem Kasten vollgefüllt mit Legobausteinen vergleichen, sodaß nun jeder daraus etwas im Gefälliges sich zusammenbastelt, seine Identität, wenn er nur jede andere Legobauidentität auch als gleichwertig anerkennt.

Alles ist wahr und nichts ist wahr, da es nur noch ein Meer von Meinungen gibt, wo nicht mehr zwischen wahr und unwahr unterschieden werden dürfe.

Das ist das Ende jeder Wissenschaft – man will nur noch spielen und viel Buntes dabei erleben! 

Daß der hier bejubelte Pluralismus seine Grenzen hat, daß er alles Nichtbunte ausschließt ist jedem Pluralismuskenner bekannt: alles "Vorkonziliare", Conservative, Traditionalistische und Rechte, Ewiggestrige- oder einfacher gesagt: Alles nicht poitisch Korrekte darf keinen Platz im Pluralitätsuniversum haben! 

Das Grundaxiom ist dabei, um es mit G.Lukacs zu sagen: "die Zerstörung der Vernunft", daß sie zu keiner Wahrheitserkenntnis fähig sei und daß selbst Gottes Offenbarungen uns unerkennbar blieben im Meer ihrer (Ver-)Deutungen. 

1Feinschwart, 5.11.2026: „Geballte Pluralität“.

„Was ist eigentlich der Unterschied zwischen rechts und links?“ - ein notwendiger Klärungsversuch

 

„Was ist eigentlich der Unterschied zwischen rechts und links?“ ¹- ein notwendiger Klärungsversuch

In unseren Zeiten der postmodernen Unübersichtlichkeit, in denen scheinbar alles fließt und nichts mehr so ist, wie es einmal war, legt nun europa aeterna einen Orientierungsversuch da durch David Berger, der manchem Leser wohl noch von der Zeitschrift: „Theologisches“ bekannt sein dürfte.

Die in diesem Artikel vertretender These lautet,daß die jeweilige Anthropologie die Grunddifferenz zwischen „links“ und „rechts“ ausmache. Die mannigfaltigen Differenzen auf eine Grunddifferenz zurückzuführen, ein solcher Reduktionismus, auch wenn er die übliche Kritik, daß dabei man der Mannigfaltigkeit nicht gerecht wird, ist wissenschaftstheoretisch nur zu begrüßen, kann eine Wissenschaft sich doch nicht damit begnügen, viele Einzelheiten akribisch genau zu erfassen und das schon als ein Begreifen aufzufassen. Das Ganze kann eben nicht eine Serie von Einzelnem sein.

„Das linke Menschenbild: Der Mensch ist vor allem Produkt seiner Verhältnisse.Das linke Menschenbild setzt an einem anderen Punkt an. Es ist durch und durch vom Elend des seit dem 19. Jahrhundert fröhlich Urständ feiernden philosophischen Materialismus abhängig. Nicht mehr die Frage nach dem Wesen des Menschen steht im Mittelpunkt, sondern die Frage nach seinen Lebensbedingungen. Der Mensch erscheint vor allem als Ergebnis sozialer, ökonomischer und kultureller Einflüsse.“

Wäre diese Interpretation der Anthropologie der Linken zutreffend, ergäbe das Zentralanliegen der Linken, den Menschen aus seiner Entfremdung zu befreien keinen Sinn. In der Urstandslehre wird hier das Wesen des Menschen erfaßt, das dann durch die gesellschaftliche Fehlentwickelung destruiert wird, aber nur, damit am Ende der Menschheitsentwickelung der wahre Mensch wieder in der Geschichte auftreten kann. Althusser und andere kritisierten diese Vorstellung zwar als eine vormarxistische im Werk Marx, aber trotzdem ist das immer noch wohl die Mehrheitsvorstellung. Der traditionelle Marxismus steht so Rousseau viel näher, als manch Linker das wahrhaben will. Die gesellschaftlichen Verhältnisse korrumpierten den Menschen, sodaß er erst wieder zum wahren Menschen werden kann, wenn er die Gesellschaftsverhältnisse revolutioniert,

Das „Wesen des Menschen“ wird so vergeschichtlicht: Er ist ein so Gewordener, der zu einem anderen werden kann.

Es ist aber zu fragen, ob diese Anthropologie noch in der postmodernen Linken das Fundament der linken Ideologie ausmacht. Der etwas diffuse Begriff des „Kulturmarxismus“ deutet hier einen wesentlichen Paradigmenwechsel an: Der Kapitalismus soll nicht mehr abgeschafft werden, sondern nur noch die bürgerliche Kultur, die angeblich eine repressive, freiheitsfeindliche sei. Die „Linke“ ist links-liberal geworden!

„Das rechte Menschenbild: Der Mensch hat eine Natur

Das rechte Menschenbild beginnt mit einer Einsicht, die heute fast revolutionär wirkt: Der Mensch erschafft sich nicht selbst. Er findet sich vielmehr in einer Wirklichkeit vor, die ihm vorausliegt. Er wird als Mann oder Frau geboren, als Mitglied einer Familie, einer Kultur, einer geschichtlichen Gemeinschaft. Seine Freiheit besteht deshalb nicht darin, alle Bindungen abzuschütteln, sondern darin, verantwortlich mit ihnen umzugehen.“

Daß ein Mensch als Mann oder als eine Frau geboren wird, das gehört nun wirklich zur Natur des Menschen, aber daß er in einer Familie, einer Kultur und in einer geschichtlichen Gemeinschaft lebt, gehört zu seiner Kultur und nicht zu seiner Natur.

„Der Mensch hat eine Natur“ ist nun aus einer theologischen Perspektive problematisch, denn es muß hier distinguiert werden von dem Menschen, wie er vor dem Sündenfall war, wie er durch ihn geworden ist und wozu er dann bestimmt ist von Gott, daß er ewig in der Gemeinschaft zu Gott leben soll. Es besteht nun die Gefahr, seine Natur im Status des Gefallenseins mit seiner ursprünglichen Natur zu verwechseln.

Alle Bindungen abzuschütteln und das als die Freiheit des Menschen auszugeben, ist nun das Credo des Liberalismus. Es sollen alle Bindungen substituiert werden durch Marktbeziehungen, durch Verträge, die eben voraussetzen, daß es keine legitimen Bindungen des Menschen existieren könnten, die nicht durch zwischenmenschliche Verträge ausgehandelt worden wären. Diese antiliberale Ausrichtung der rechten Anthropologie ist nun aber kein Abgrenzungskriterium gegen eine Anthropologie der Linken.Der Linken wirft doch der Liberalismus gerade ihren "Kollektivismus" vor. 

Der Interpretationsversuch, was ist links, was ist rechts?, überzeugt so nicht und evoziert die Frage, ob es sinnvoll ist, in der Anthropologie die Grunddifferenz zu suchen. Jede politische Haltung, ob rechts oder links oder liberal mittig ist ein auf ein oder mehrere Ziele ausgerichtet. Von dem Ziel her wird dann erst die Anthropologie konstruiert. Der Lehrerberuf erheischt den Glauben an die Bild- und Ausbildbarkeit des Menschen und produziert so seine Anthropologie. Ein Kommissar, der einen Mordfall aufzuklären hat, wird eine Anthropologie bevorzugen, die jedem Menschen einen Mord zutraut, um nicht durch Vorurteile den Kreis der Tatverdächtigen unzulässig einzuschränken.

Keine politische Ideologie wird doch das von ihr erstrebte Ziel selbst als nicht realisierbar aus anthropologischen Gründen desavouieren wollen.

1 In:“Europa aeterna“ von David Berger.

Dunkle Wahrheiten-eine Erinnerung an Hamlet- oder was uns gnädig nicht offenbart wurde und wird

 

Dunkle Wahrheiten-eine Erinnerung an Hamlet

Der Geist des verstorbenen Hamlet erscheint seinem Sohn, um ihn über seine heimtückische Ermordung aufzuklären und ihn zur Rache zu berufen.

„Ich bin deines Vaters Geist;

Verdammt auf eine Zeitlang, nachts zu wandern

Und tags gebannt zu fasten in der Glut,

Bis die Verbrechen meiner Zeitlichkeit

Hinweggeläutert sind. Wär mir`s nicht untersagt,

Das Innre meines Kerkers zu enthüllen,

So höb ich eine Kunde an, von der

Das kleinste Wort die Seele dir zermalmte,

Dein junges Blut erstarrte, deine Augen

Wie Stern! Aus ihren Kreisen schießen machte,

Dir die verworrnen krausen Locken trennte,

Und sträubte jedes einzle Haar empor

Wie Nadeln an dem zorn`gen Stacheltier:

Doch diese ew´ge Offenbarung fasst

Kein Ohr von Fleisch und Blut,-

Horch, horch! o horch!

 

Dieser Text spricht für sich und bedarf keiner Kommentierung! 

^{Zitiiert nach: Shakespeare, W., Hamlet, Prinz von Dänemark, Tragödie. 1.Aufzug, 5,Szene. Übersetzt von August Wilhelm Schlegel, Hrsgb: Klose, D, 2001, S.27f.}

Der KI klärt uns auf, über ein Freimaurerideal und das Verhältnis Papst Franziskus dazu

 

Der KI klärt uns auf, über ein Freimaurerideal und das Verhältnis Papst Franziskus dazu

„Das Verhältnis zwischen den Freimaurern und dem Konzept der Menschheitsfamilie basiert auf den tiefsten philosophischen Wurzeln des Bundes: dem Humanismus und der Aufklärung.

In der Freimaurerei wird die gesamte Menschheit als eine unteilbare, brüderliche Gemeinschaft verstanden. Dieses Ideal prägt das Denken und Handeln der Logen seit ihrer modernen Entstehung im frühen 18. Jahrhundert.

1. Das Ideal der universellen Brüderlichkeit

Das wohl wichtigste Bindeglied zum Begriff der „Menschheitsfamilie“ ist das freimaurerische Grundideal der Brüderlichkeit (neben Freiheit, Gleichheit, Toleranz und Humanität).“

Meine Frage, ob Papst Franziskus ein ähnliches Ideal vertrete antwortet mir der KI:

„Ja, Papst Franziskus vertritt eine sehr ähnliche Vision der Menschheitsfamilie. Tatsächlich hat er die universelle Geschwisterlichkeit und das Bild aller Menschen als eine einzige globale Familie zu den absoluten Kernthemen seines Pontifikats gemacht.

Sein Ansatz unterscheidet sich in der theologischen Begründung von der Freimaurerei, führt in den praktischen und gesellschaftlichen Forderungen aber zu verblüffend parallelen Idealen."

Verdrängte biblische Wahrheiten – oder wie Gott irrelevant wurde

 

Verdrängte biblische Wahrheiten – oder wie Gott irrelevant wurde

Geben wir der hl. Schrift das Wort: „Werdet nicht wie eure Väter und Brüder, welche von dem Herrn, dem Gott ihrer Väter, abfielen, und die er dem Untergang preisgab¹, wie ihr selbst seht. Seid nicht halstarrig,wie eure Väter;bietet dem Herrn die Hand,und kommet zu seinem Heiligthume,das er auf immerdar² geheiligt hat, dienet dem Herrn, dem Gott eurer Väter,so wird sein grimmiger Zorn sich von euch wenden.“ 2.Chronik, 30,7f.

„Kehret um, dann wird Gott auch zu Euch wieder umkehren. Jetzt zürnt Euch Gott, aber wenn Ihr umkehrt zu ihm hin, dann wird er seinen Zorn von Euch abwenden und Euch wieder ein gnädiger Gott sein!“

Das ist nicht nur die Kernaussage dieser Bibelstelle, sondern eine, die wie ein roter Faden sich durch die ganze hl.Schrift zieht.

Gott kann uns zugewandt oder im Zorne gegenüber stehen. Das macht seine Relevanz aus. Wenn Gott zwar existierte, aber beziehungslos zu uns, dann wäre er für und irrelevant.Wenn Gott existierend stets als uns liebender zugewandt wäre, dann wäre zu urteilen, daß es diesem Gott gleichgültig wäre,wie wir uns ihm und uns selbst gegenüber verhielten. Diese Liebe wäre eine, die nicht auf die Antwort von uns, unsere Liebe ausgerichtet wäre. Nur, das Bekenntnis: „Ich liebe Dich“ wird nie ausgesprochen ohne die Erwartung der positiven Antwort: „Und ich liebe Dich!“Wäre ohne diese Erwartung die Liebe Gottes wirklich eine Liebe?

Wenn aber von Gott geglaubt wird, daß er uns liebend oder zürnend sein kann, dann wird er für uns relevant. Denn es kann keinem Menschen gleichgültig sein, ob ihm Gott zürne oder ob er von Gott geliebt werde, insbesondere, wenn Gott nie als uns gegenüber indifferent sich verhaltend geglaubt werden kann.

Das Volk Israel verlor seine Heimat, sein Königtum, seinen heiligen Ort der Gottesverehrung, weil Gott ihm zürnte wegen seines Sündigen Gott gegenüber, aber Gott verheißt ihm, all das zurückzugeben, wenn es wieder zu ihm sich zurückwendet.

Das ist nun nicht ausschließlich als ein besonderes Ereignis der Beziehungsgeschichte Gottes mit seinem Volke in den Chronikbüchern erzählt, sondern zeigt an, wie Gott generell sich zu uns Menschen verhält. In einer narrativen Theologie wird das Allgemeine in eine besondere Geschichte verkleidet, um darin das Allgemeine erkennen zu lassen.

Wenn Gott nicht mehr so gedacht wird, dann muß er selbst für die Gläubigen irrelevant werden, da eine solche objejektivistische Liebe, einer Liebe, die das Wie des Antwortens des Geliebten gleichgültig ist, von einer Gleichgültigkeit uns gegenüber nicht mehr unterscheidbar ist.

Von Gott muß also gedacht werden können, daß er nicht nur sich in irgendeiner Weise zu Anderem als sich selbst verhalten kann sondern auch, daß er auf das seinem Verhalten reagierenden Verhalten selbst noch einmal reagieren kann. Das stellt für einen traditionell metaphysisch gedachten Gott ein Problem dar. Denn Gottes Sein wird als ein zeitloses ewiges Sein gedacht. Das ermöglicht zwar die Vorstellung, er könne eine Realtion zu anderem als sich unterhalten, aber nur eine ewig konstante, nicht kann aber gedacht werden, daß Gott auf unser Verhalten ihm gegenüber reagieren könnte, denn das erheischt , daß Gott sein Verhalten zu uns ändern könnte, was aber ein zeitliches Sein und eine Veränderbarkeit Gottes in seinem Verhalten denknotwendig voraussetzt. Das Beides ist aber in einer Metaphysik im Stile Aritoteles undenkbar.

Wenn Gottes Relation zu seinem von ihm gesetzten Sohn als eine lebendige Beziehung gedacht werden soll, dann muß gedacht werden, daß der von seinem Vater geliebte Sohn ihn antwortend liebt und der Vater auf diese ihm erbrachte Liebe wieder reagiert. Ihm ist die Liebe seines Sohnes zu ihm selbst nicht gleichgültig. Das inkludiert aber, daß mit der Setzung des Sohnes in der immanenten Trinität Gottes die Dimension der Zeit eingefügt wurde, damit eine lebendige Beziehung zwischen dem Vater und dem Sohn so ermöglicht wurde. Wenn das wahr ist, dann kann dieser Gott auch Beziehungen zu uns Menschen unterhalten, lebendige, in denen er auch auf unser Reagieren ihm gegenüber selbst noch mal reagieren kann.

Das ist aber die denknotwendige Präsumption der Kernbotschaft nicht nur dieser Chronikbibelstelle.

Sonst entstünde für den Gläubigen ein Gott, der von seiner Natur aus uns immer nur lieben könnte und dem es gleichgültig wäre, wie wir dann auf seine Liebe zu uns reagierten, da er nicht auf unser Verhalten ihm gegenüber reagieren könnte: Er könnte immer nur lieben!

1Tradit ...in internittum“ meint aber. In den Untergang geben, nicht ein Zulaasen, wie diese Übersetzung suggerieren könnte.

2„In aeternum“ = für die Ewigkeit. Der Tempel in Jerusalem wurde aber 70 n Chr endgültig zerstört und bis heute nicht wieder aufgebaut. Die Verheißung des auf immer Geheiligtseins dieses Tempels war also eine konditionierte: Wenn Israel vom Glauben abfällt, konnte Gott seine Verheißung revozieren.

Wenn die Täter zu Opfern ummodelliert werden...

 

Wenn die Täter zu Opfern ummodelliert werden...

Was in Frankreich Linksradicalen und Migranten gelang, und gelingt, ein Hauch von „Französischer Revolution“ zu verbreiten, es wurde revoltiert und randaliert und Polizisten angegriffen als die Repräsentanten des verhaßten Staates, das sollte nun in unserem Lande imitiert werden.

Die „Generation Z“ rief auf zur Revolte, aber so erfolgreich in Frankreich war man nun doch nicht. Um so heftiger tobt nun der Kampf um die Interpretation diese Revolten-versuche.

„Polizei bestätigt migrantisch geprägte Tätergruppe

Dabei hatte Hessens Innenminister Roman Poseck (CDU) bereits am Sonntag auf entsprechende Erkenntnisse der Frankfurter Polizei verwiesen. >In Frankfurt hat sich ein enormes Gewaltpotenzial von Linksextremisten und gewaltorientierten jungen Menschen, größtenteils mit Migrationshintergrund, entladen“, erklärte er. Die Tätergruppe sei „überwiegend migrantisch geprägt“ gewesen. Poseck betonte: „Es darf hier keine falschen Tabus geben.<“¹

Das ist eine erstaunlich klare Aussage für einen CDU-Politiker, aber er zensiert eben nicht die politisch inkorrekten Erkenntnisse der Polizei Frankfurts.

Aber seitens der SPD wird dem wider-sprochen.Bundesverteidigungsminister Pistorius (SPD) kann da keine jugendlichen Migranten wahrnehmen. (Nicht auszuschließen ist, daß der Öffentlich-Rechtliche Rundfunk uns darüber aufklären wird, daß die wahren Täter als Ausländer verkleidete Neonazis waren.)

„Merz verspricht hartes Vorgehen gegen migrantische Krawallmacher“ titelt am 3.11.2026 die Junge Freiheit, weist aber nicht daraufhin, daß dies Versprechen ein Versprecher des Bundeskanzlers ist. Immerhin bestätigt er die Einschätzung der Täter des hessischen Innenministers.

Aber nun kommt die TAZ, die ihrer Leserschaft nun die politisch korrekte Interpretation offeriert: „Ausschreitungen nach Gen-Z-Protesten Und wieder als fremd markiert“ heißt es am 3.11. 2026 dort:“Unionspolitiker machen das „migrantische Millieu“ für Ausschreitungen in Frankfurt verantwortlich. Kein Wunder, dass sich die ständige Ausgrenzung in Wut verwandelt.“ Die Randalierer sind also die Opfer einer Ausgrenzungspolitik!

Merke: Asylanten, Migranten und überhaupt Fremde sind nie als Täter anzusehen, sondern sie sind primär die Opfer von uns ach so ausländerfeindlichen Deutschen. Uns fehle dann eben das Verständnis dafür, daß denen dann mal der Geduldsfaden reiße, sie also ihrer Wut freien Lauf ließen.

Immerhin bestreitet die TAZ nicht wie der SPD-Minister die Herkunft der Täter aus dem linksradicalen und migrantischen Milieu, nur gilt es dann, dann die Migranten zu exculpieren und die wahren Schuldigen zu markieren, letztlich wir Deutschen.

1.Zusatz:  

Junge Freiheit 2.11.2026: „Warum dürfen immer nur Linke und Migranten „wütend“ sein? Medien und Politik verurteilen die Randale nach den „GenZ“-Protesten. Doch es schwingt Verständnis für die „Wut“ mit. Gehen aber Menschen friedlich gegen Migranten-Gewalt auf die Straße, ist ihnen eines sicher: einhellige Empörung.“

2.Zusatz 

"Gewaltdelikte in Deutschland: Fast sieben von zehn Gesuchten sind Ausländer .Neue Zahlen des Bundesinnenministeriums zeigen eine dramatische Entwicklung bei Haftbefehlen wegen Gewaltkriminalität." Kath net 4.11.2026

 

Corollarium

Es müßte dies Phänomen ausdifferenziert erörtert werden, a) die Dekadenz des linksliberalen Bürgertumes mit seinen suzidialen Tendenzen, b)die hier eingewanderten Migranten, die sich feindlich unserer Kultur gegenüber stehen, ihr Vandalismus, c) das Konzept der einen neuen Weltordnung, in der alle Differenzen in einem Weltmarkt und einem den einen freien Weltmark ermöglichenden Staat untergehen sollen, d) die sozialen Konflikte, die ethnischen und die religiös-kulturellen, aber auch die geschlechtlichen.   

1 Junge Freiheit, 2.11. 2026 Pistorius widerspricht Dobrindt bei „migrantischen Chaoten“

 

Empfinden wir noch eine Angst vor dem Tode? Haben wir uns mit ihm versöhnt?

Benedikt 16..: „Wir fragen uns jedoch: Warum empfinden wir Angst vor dem Tod?“ In diesem Kath net Artikel vom 2.11.2026 heißt es dann weiter: „Papst Benedikt 2011 in Generalaudienz an Allerseelen: >Warum hat die Menschheit zu einem großen Teil sich nie damit abgefunden zu glauben, daß jenseits des Todes einfach nur das Nichts ist?<“ Er gibt darauf diese Antwort: „Ich würde sagen, daß es vielfältige Antworten gibt: Wir fürchten den Tod, weil wir Angst haben vor dem Nichts, vor dem Aufbrechen zu etwas, das wir nicht kennen, das uns unbekannt ist.“

Wenn die Angst vor dem Todsein eine menschliche Konstante wäre, könnte die Verkündigung des ewigen Lebens an diese Angst anknüpfend, auf einen fruchtbaren Boden fallen. Statt daß diese Angst verdrängt wird, wäre doch die Hoffnung auf ein ewiges Leben sinnvoller als ein resigniert sich mit dem Tode Abfinden.

„Mir ist klar geworden,dass wir nicht koexistieren können,der Tod und ich.Solange ich am Leben bin,ist er nicht da.Wenn er übernimmt, werde ich nicht mehr sein.Warum also sollte ich vor etwas Angst haben, das ich nie erleben werde.“ ¹

In der sehr populären Zukunftsromanserie Perry Rhodan findet sich diese auf den Philosophen Epikur zurückgehende Antwort auf die Frage: Ist der Tod zu fürchten? Wenn der Tod die Angst vor dem Nichts wäre, dann muß im Geiste Epikurs geantwortet werden, daß das Nichts nie von mir erlitten werden kann, denn solange ich lebe ist nicht das Nichts und wenn ich durch den Tod genichtet worden bin, dann gibt es mich nicht mehr, sodaß ich das Nichts erleiden könnte. Den um meinen Tod erleiden zu können, müßte es mein Ich noch geben, das dann den Tod erleidend erfahren könnte.

Unserem zeitgenössischen biologistisch-materialistischen Weltbild entspricht dies Verständnis des Todes als einfache Nichtung: Meinen Tod gibt es nur für die Anderen, er kann nie der meinige sein. Wenn das Lebensziel aus der hedonistischen Lebensperspektive das der Glücks-gefühlsmaximierung ist oder wenigstens das der Vermeidung von einem Unglücklichsein, dann ist das Todsein eine „schwarze Null“: Man empfindet weder Lust noch Unlust, weder Glück noch Unglück. Das ist fürwahr für viele Menschen, älter geworden und durch vielen Altersleiden in ihrer Lebenszufriedenheit sehr limitiert, eine erstrebenswerte Perspektive.

Den Kontext des Verlustes an der Angst vor dem Todsein bildet unsere Dekadenzepoche, daß generell der Wille zum Leben geschwächt ist. In der demographischen Fehlentwickelung manifestiert sich direkt diese Dekadenz des Verneinens des Lebens, indem es sich nicht mehr fortpflanzen will.

Ich empfehle, die Todesanzeigen in Zeitungen daraufhin zu lesen, in welchen noch etwas von der Hoffnung auf ein ewiges Leben geschrieben steht. Meiner Beobachtung nach dominiert die Idee, daß ein Verstorbener im Gedächtnis der um ihn Trauernden „weiterlebt“, oder daß der Verstorbene nun ewig „ruht“ im Grabe.

Es ist davon auszugehen, daß in allen Zeiten Antworten auf die Frage, was heißt es, tot zu sein, gegeben wurden und werden. Die Hoffnung auf ein postmortales Leben ist eine mögliche Antwort, aber nur eine von vielen möglichen. In den Zeiten der Dekadenz ist das aber eine Antwort, die nicht auf eine breite Zustimmung hoffen kann.

Zusatz:

Das Leben hört nicht auf, wird nicht einfach im Tode genichtet, weil wir das so uns imaginieren. Nur ist nicht jedes postmortale Leben ein ewiges im guten Sinne. 

1Marie Erikson, Die Runen des Tartorus, Perry Rhodan Bd. 3401, S.15f.