Verdrängte
biblische Wahrheiten – oder wie Gott irrelevant wurde
Geben
wir der hl. Schrift das Wort: „Werdet nicht wie eure Väter und
Brüder, welche von dem Herrn, dem Gott ihrer Väter, abfielen, und
die er dem Untergang preisgab,
wie ihr selbst seht. Seid nicht halstarrig,wie eure Väter;bietet dem
Herrn die Hand,und kommet zu seinem Heiligthume,das er auf immerdar
geheiligt hat, dienet dem Herrn, dem Gott eurer Väter,so wird sein
grimmiger Zorn sich von euch wenden.“ 2.Chronik, 30,7f.
„Kehret
um, dann wird Gott auch zu Euch wieder umkehren. Jetzt zürnt Euch
Gott, aber wenn Ihr umkehrt zu ihm hin, dann wird er seinen Zorn von
Euch abwenden und Euch wieder ein gnädiger Gott sein!“
Das
ist nicht nur die Kernaussage dieser Bibelstelle, sondern eine, die
wie ein roter Faden sich durch die ganze hl.Schrift zieht.
Gott
kann uns zugewandt oder im Zorne gegenüber stehen. Das macht seine
Relevanz aus. Wenn Gott zwar existierte, aber beziehungslos zu uns,
dann wäre er für und irrelevant.Wenn Gott existierend stets als uns
liebender zugewandt wäre, dann wäre zu urteilen, daß es diesem
Gott gleichgültig wäre,wie wir uns ihm und uns selbst gegenüber
verhielten. Diese Liebe wäre eine, die nicht auf die Antwort von
uns, unsere Liebe ausgerichtet wäre. Nur, das Bekenntnis: „Ich
liebe Dich“ wird nie ausgesprochen ohne die Erwartung der positiven
Antwort: „Und ich liebe Dich!“Wäre ohne diese Erwartung die
Liebe Gottes wirklich eine Liebe?
Wenn
aber von Gott geglaubt wird, daß er uns liebend oder zürnend sein
kann, dann wird er für uns relevant. Denn es kann keinem Menschen
gleichgültig sein, ob ihm Gott zürne oder ob er von Gott geliebt
werde, insbesondere, wenn Gott nie als uns gegenüber indifferent
sich verhaltend geglaubt werden kann.
Das
Volk Israel verlor seine Heimat, sein Königtum, seinen heiligen Ort
der Gottesverehrung, weil Gott ihm zürnte wegen seines Sündigen
Gott gegenüber, aber Gott verheißt ihm, all das zurückzugeben,
wenn es wieder zu ihm sich zurückwendet.
Das
ist nun nicht ausschließlich als ein besonderes Ereignis der
Beziehungsgeschichte Gottes mit seinem Volke in den Chronikbüchern
erzählt, sondern zeigt an, wie Gott generell sich zu uns Menschen
verhält. In einer narrativen Theologie wird das Allgemeine in eine
besondere Geschichte verkleidet, um darin das Allgemeine erkennen zu
lassen.
Wenn
Gott nicht mehr so gedacht wird, dann muß er selbst für die
Gläubigen irrelevant werden, da eine solche objejektivistische
Liebe, einer Liebe, die das Wie des Antwortens des Geliebten
gleichgültig ist, von einer Gleichgültigkeit uns gegenüber nicht
mehr unterscheidbar ist.
Von
Gott muß also gedacht werden können, daß er nicht nur sich in
irgendeiner Weise zu Anderem als sich selbst verhalten kann sondern
auch, daß er auf das seinem Verhalten reagierenden Verhalten selbst
noch einmal reagieren kann. Das stellt für einen traditionell
metaphysisch gedachten Gott ein Problem dar. Denn Gottes Sein wird
als ein zeitloses ewiges Sein gedacht. Das ermöglicht zwar die
Vorstellung, er könne eine Realtion zu anderem als sich unterhalten,
aber nur eine ewig konstante, nicht kann aber gedacht werden, daß
Gott auf unser Verhalten ihm gegenüber reagieren könnte, denn das
erheischt , daß Gott sein Verhalten zu uns ändern könnte, was aber
ein zeitliches Sein und eine Veränderbarkeit Gottes in seinem
Verhalten denknotwendig voraussetzt. Das Beides ist aber in einer
Metaphysik im Stile Aritoteles undenkbar.
Wenn
Gottes Relation zu seinem von ihm gesetzten Sohn als eine lebendige
Beziehung gedacht werden soll, dann muß gedacht werden, daß der von
seinem Vater geliebte Sohn ihn antwortend liebt und der Vater auf
diese ihm erbrachte Liebe wieder reagiert. Ihm ist die Liebe seines
Sohnes zu ihm selbst nicht gleichgültig. Das inkludiert aber, daß
mit der Setzung des Sohnes in der immanenten Trinität Gottes die
Dimension der Zeit eingefügt wurde, damit eine lebendige Beziehung
zwischen dem Vater und dem Sohn so ermöglicht wurde. Wenn das wahr
ist, dann kann dieser Gott auch Beziehungen zu uns Menschen
unterhalten, lebendige, in denen er auch auf unser Reagieren ihm
gegenüber selbst noch mal reagieren kann.
Das
ist aber die denknotwendige Präsumption der Kernbotschaft nicht nur
dieser Chronikbibelstelle.
Sonst
entstünde für den Gläubigen ein Gott, der von seiner Natur aus uns
immer nur lieben könnte und dem es gleichgültig wäre, wie wir dann
auf seine Liebe zu uns reagierten, da er nicht auf unser Verhalten
ihm gegenüber reagieren könnte: Er könnte immer nur lieben!