Kritische Anmerkungen zur kreativen Produktivität im Urchristentum und der Alten Kirche: Alles Falschmeldungen?

Der Starphilosoph R.D.Precht merkt en passant an, angesichts der Klage eines katholischen Bischofes über die inflationär häufig auftretenden Falschmeldungen, daß die Kirche doch seit 2000 Jahren Falschmeldungen verkünde, die Aussagen der christlichen Religion seien eben bar jeglichen Wahrheitsgehaltes. Das uns Christen jetzt aber irritieren Müssende ist nun aber, daß die historisch-kritische Erforschung der Bibel in den theologischen Fakultäten dieser Polemik in Vielem recht gibt!

Wer ist dieser Jesus von Nazareth?, auf diese Frage suchte man im Urchristentum nach Ostern Antworten. Jesus könne doch nicht hinreichend erkannt werden, wenn über seine Familie, in der er aufwuchs, nichts wüsse. Wie kamen nun der Evangelist Lukas zu seinen Kenntnissen der Kindheit Jesu? 2 mögliche Antworten: a) er erfand diese Kindheitsgeschichten selbst, oder b) er fand sie schon vor als Tradition, die er dann nur noch redaktionell überarbeitete. Aber ein Konsens besteht darin, daß diese Kindheitsgeschichten höchster Wahrscheinlichkeit nach reine Phantasieprodukte des Urchristentumes seien. Wenn dann gar noch das spätere Protoevangelium des Jakobus uns die Namen der Eltern Mariae, ihr Alter, als sie ihren Sohn gebar und vieles aus dem Leben Mariae zu berichten weiß, dann gilt das alles als Produkt urchristlicher Legendenbildung.

Man wußte nichts Zuverlässiges über die Familiengeschichte Jesu und so erfand man sie. Auch muß aus Sicht des nachösterlichen Urchristentumes das über Jesu Wirken und Lehren Bekannte als zu dürftig erschienen sein!So urteilen die meisten Exegeten, daß alle Jesu nachösterlich zugeschriebenen Wunder reine Phantasieprodukte seien, denn Jesus hätte nie als ein Mensch wirkliche Wunder wirken können, sie seien aber erdichtet worden, um den Glauben an Jesus als einem Außergewöhnlichen Ausdruck zu verleihen. Aber diese Wundergeschichten haben keinerlei Realgehalt, es sei denn es wären Ereignisse, die sich rein weltimmanent erklären ließen.

Das Urchristentum habe so ein ganzes Meer von Falschmeldungen produziert. Selbst unsere heutige Presse müßte über diese Kreativität und über den laxen Umgang mit der Wahrheit staunen, wenn das so sich verhielte. Dabei blieb es dann aber nicht: In den Heiligenlegenden tobte sdann diese der christlichen Religion eigene Kreativität sich noch mehr aus, sodaß in der Regel gesagt werden muß, daß von den Heiligen, auf deren Fürsprache wir vertrauen,wir nichts oder fast nichts historisch Zuverlässiges wüßten.

Der Grund dieser befremdlichen „Erkenntnisse“ ist einfach der methodische Atheismus der historisch-kritischen Forschung, daß nur rein weltimmanent erklärbare Ereignisse als reale der Geschichte gelten könnten und daß alle anderen dann als fromme Legenden zu dysqualifizieren seien, da sie ohne jede Wirklichkeit seien. Denn „wirklich“ sei nur das rein Weltimmanente.

Veranschaulichen wir uns dies Phänomen einmal an der „Legende“ vom leeren Grab. Viele Exegeten behaupten nun, daß die Tradition des „leeren Grabes“, Paulus noch völlig unbekannt, später erst entstanden sei als eine Legitmierungserzählung für den Glauben an die Auferstehung Jesu von den Toten.Es wird nun erzählt, daß es Personen gegeben hätten, die wußten, wo Jesus begraben worden war und daß dann dies bekannte Grab leer vorgefunden worden war. Das evoziert doch nun die Frage, ob denn die Christen das Grab Jesu nicht vorzeigen könnten, damit überprüft werden könne, daß es wirklich leer sei. Könnten sie es nicht vorzeigen, da sei es, würde die ganze Erzählung von dem Auffinden des leeren Grabes hinfällig: Wie kann es sein, daß die Christen jetzt den Ort des Grabes nicht mehr kennen, wenn doch einige von ihnen am Grabe Jesu waren, das sie dann leer vorfanden? Wenn aber in dem Grabe Jesu dessen Knochen auffindbar gewesen wären, vielleicht gar noch mehr als nur seine Knochen, wäre die Verkündigung von Jesu leiblicher Auferstehung erledigt gewesen. Ein volles Grab widerlegte diese Verkündigung.

Warum gingen die Kritiker der christlichen Religion nicht so vor, wie es doch sehr nahe gelegen hätte, wenn die historisch-kritische These des rein legendarischen Charakters des „leeren Grabes“ zuträfe? Stattdessen bestätigen die jüdischen Kritiker die Behauptung vom leeren Grabe Jesu, nur deuten sie diese Leerheit ganz anders: Jesu Schüler hätten den Leichnam ihres Lehrers entwendet aus dem Grabe, um seine leibliche Auferstehung verkündigen zu können. Spricht das nicht eher dafür, daß unbestritten Jesu Grab leer war, das wäre überprüfbar gewesen, weil die Jerusalemer Christen noch wußten, wo er bestattet worden war, daß dann aber die Deutung dieses Faktums umstritten war.

Das finden wir auch in der jüdischen Kritik an den Wunderwerken Jesu! Die Kritiker bestreiten nicht das Geschehen dieser Wunder, sondern sie urteilen, daß Jesus sie in Kraft des Satans gewirkt habe. Der Talmud, die zweitwichtigste Quelle der jüdischen Religion forciert dann diese Kritik noch, indem ausgesagt wird, daß Jesus sich in Ägypten schwarzmagisch ausbilden gelassen habe, um dann so Juden zu einem falschen Glauben zu verführen. Hätte die historische Kritik recht, wäre es jüdischen Kritikern nicht ein Leichtes gewesen, nachzuweisen, daß dort, wo Jesus angeblich Wunder gewirkt haben soll, nichts dergleichen bekannt sei. Knapp 40 Jahre nach Jesu Tod lagen ja sehr wahrscheinlich schon Jesu Wundergeschichten vor und dann müßten Christen erklären können, wie es möglich sei, daß jetzt an den Orten der geschehenen Wunder niemand sich mehr an sie erinnern könne- denn wenn sie wirklich frei erfunden worden wären, können es ja gar keine Erinnerungen an sie irgendwo geben. Warum forschten jüdische Kritiker nicht und kamen zu dem Ergebnis: Aller erphantasiert? Warum bejahten sie stattdessen das Geschehensein dieser Wunder und verlegten sich dann auf eine theologische Kritik der Wunder: Jesus habe sie als Magier gewirkt? Diese Kritik ist ja im Kontext des Urchristenumes eine recht plausible, denn selbstverständlich traute man auch dem Antigott eine Wundermacht zu.

So liegt es nahe, die großen „Erkenntnisse“ der historischen Kritik der Bibel dem dogmatisch gesetztem Axiom, daß es keine Wunder geben kann, sich verdanken, einem Axiom, das nicht selbst ein Resultat historischen Forschens ist, sondern eine Prämisse des Forschens, die als solche auch durch die wissenschaftliche Forschung nicht bewiesen wird, weil sie einfach präsumiert wird. Und so führt diese Präsumption zur Erdichtung eines äußerst kreativen und phantasiereichen Urchristentumes, das einen Vergleich mit keiner heutigen Werbefirma an dichterischer Freiheit scheuen bräuchte: Alles nur Falschmeldungen!

Zusatz

Man mache es sich auch nicht zu leicht mit der Verurteilung abergläubischer Vorstellungen und von volksfrömmiger Praktiken, denn auch hier triumphieren mehr die Vorurteile der Aufklärung als daß hier wirklich vorurteilsfrei geforscht worden wäre.

 

Papst: Jesus hat kein Brot vermehrt – er lehrte Menschen zu teilen plus Korrektur

Ach, was für naive Bibelleser waren wir doch einst, bevor uns Papst Franziskus "aufklärte". Da meinten wir doch, daß wenn in der Hl.Schrift geschrieben steht, daß Jesus Christus Brot vermehrte, er dieses Wunder auch wirklich getätigt hätte, ja wir meinten gar, daß er so seine Göttlichkeit uns bekunde, daß er wirklich Gottes Sohn sei,der so in göttlicher Vollmacht auch Wunder wirken kann und auch wirkt. Aber jetzt belehrt uns der Papst,daß dies Wunder der Brotvermehrung gar nicht stattgefunden hat! (Katholisch de am 24.6. 2019)
"Die sogenannte "Brotvermehrung" zählt zu den bekanntesten Wundern Jesu: Fünf kleine Brote machen 5.000 Menschen satt. Doch eine wirkliche Vermehrung habe gar nicht stattgefunden, sagt Papst Franziskus. "  

Woher weiß der Papst das? Nun hatte ja schon der jetzige Jesuitengeneral darauf hingewiesen, daß zu Lebzeiten Jesu es noch keine zuverlässigen Aufnahmegeräte gegeben hätte, sodaß es eben nicht sicher sei, ob Jesus das wirklich so gesagt hätte, wie es uns nun die Evangelien berichten. Der Jesuitenpapst geht nun noch weiter,daß die Hl. Schrift von Ereignissen erzählt, daß Jesus das Wunder der Brotvermehrung vollzogen hätte, die gar nicht stattgefunden haben. Dieses Wunder hätten dann erste Christen frei sich erphantasiert und wurde dann zur Gemeindebildung, bis daß dann Evangelisten dies Wunder für bare Münze haltend in ihre Evangelien aufnahmen. 

Aber der Papst durchschaut diesen Gemeindebetrug und offenbart uns nun, wie es wirklich war: Jesus habe halt gepredigt: Teilet das Brot, das ihr habt, mit denen, die keines haben! Wenn aber nur 5 Brote da sind, dann können diese Brote noch so sehr zerteilt werden: Viele Menschen kann man damit nicht sättigen oder anders gesagt: Mangel zu teilen, vermehrt den Mangel nicht. Aber bei Papst Franziskus ist das Alles eben ganz anders!

Er hat ja erkannt, daß Gott selbst sich irrte, als Gott die Todsstrafe mit der dem Menschen von ihm verliehenden Würde als kompatibel erachtete und dies die Hl. Schrift und die Lehre der Kirche bezeugt. Nur: Alles Irrtum, denn der Papst weiß in dieser Causa sogar besser Bescheid als Gott selbst. Auch korrigierte er so einen gravierenden Fehler des Sohnes Gottes, der diesem im Vater Unser unterlief, als der Sohn Gottes uns beten lehrte: Und führe uns nicht in Versuchung! Und nun korrigiert er auch die Evangelien, da die fälschlicherweise sagen, daß der Sohn Gottes Brot vermehrt habe!

Woher weiß das der Papst nur alles? Hat ihm das Alles nicht etwa der heutige Zeitgeist eingeflüstert, daß es in der Welt keine Wunder geben könne und daß Gott sich nach unserem modernen Gottesbild auszurichten hat, daß ein der Aufklärung Genüge tuenden Gott eben nicht die Todesstrafe  befürworten,gar sie vollzogen sehen möchte und daß Gott gar Menschen in die Versuchung führe ,daß das überhaupt nicht geht. Gott muß sich eben nach unseren Wünschen, isb. die des Papstes richten, sonst kann er nicht unser Gott sein! 

Zusatz:

Wie sollte es möglich sein, daß wenn Jesus dies Wunder nicht vollbracht hätte (vielleicht hat er sogar gar keines vollbracht, wie modernistische Exegeten gerne behaupten), daß es dann erzählt und verschriftlicht in den Evangelien aufgenommen wurde, wenn das Wunder sich nie ereignet hätte? Hätten dann die vielen Kritiker der christichen Religion diesen Betrug nicht aufgedeckt? Aber, die Kritiker sagen nicht, daß Jesus gar keine Wunder vollbracht hätte, sondern sie urteilen, daß er sie kraft des Teufels gewirkt hätte. Der jüdische Talmud vertieft dann diese Kritik noch, indem er lehrt, daß Jesus in Ägypten schwarzmagisch ausgebildet worden sei und so durch Wunder Anhänger gefunden hätte. Warum hat denn kein Kritiker Jesu Wunder als reine Erfindungen der Urgemeinde entlarvt und so die Christen als Lügner vorgeführt? Aber keiner bestreitet, daß er Wunder gewirkt hat, wie auch jüdische Kritiker nicht bestritten, daß Ostern das Grab Jesu leer war! Warum nicht?Doch wohl, weil sie diese Aussagen,daß Jesus Wunder gewirkt hatte und daß sein Grab leer war, nicht falsifizieren konnten.    

Korrektur
Kath net korrigierte am 25.6.2019 die Berichte über diese Causa, den Arikel verfaßte ich schon am 24.6. 
"Fakt ist: Papst Franziskus hat überhaupt nicht geleugnet, dass es eine Brotvermehrung gab. Otto Schmidt schreibt dazu auf Twitter: "Das sind Fake News. Franziskus hat gesagt, dass Christus nicht vorne stand und das Brot vermehrt hat. Sondern dass das Wunder geschah, als die Leute angefangen haben zu teilen. Das ist eine schöne und textgemäße Interpretation, von Wunderleugnung keine Spur." - "Ja. VaticanNews verfälscht die Intention des Heiligen Vaters." Warum verfälschte also VaticanNews hier so sehr? Meinte man da, so die Intention des Papstes adäquat zum Ausdruck zu bringen?       

Kritik eines naiven dogmatischen Naturalismus

Ein naiver naturalistischer Dogmatisus ist es, wenn geurteilt wird, daß alle Ereignisse in der Welt rein weltimmanent zu erklären sind und daß es keine gäbe, zu deren Erklärung übernatürliche Ursachen heranzuziehen seien. Jede Religion lebt aber davon, daß sie mitten in der Welt mit übernatürlich Gewirkten rechnet. Nun kann eine Religion als Apologetik ihrer Aussage, daß es in der Welt übernatürlich Gewirktes gibt, nun nicht einfach auch nur behaupten, daß das so sei. Sie muß auch in der Lage sein, das plausibel zu machen. Ich versuche nun hier eine solche Plausibilisierung an Hand einer Erzählung meines Vaters.

Mein Vater hat mir diese Begebenheit mehrmals erzählt, darum nehme ich sie, da ich hier die Ehrlichkeit des Erzählers voraussetzen kann. Im Kriege, irgendwo an der Ostfront (Rußland): mein Vater in einem Gefechtsstand, da rief ihn wer: "Austreten" und er stürmte aus dem Gefechtsstand.Kurz darauf erhielt dieser Stand einen  Volltreffer, wäre mein Vater noch da gewesen, er wäre wohl tot. Er frug dann herum, wer ihn denn gerufen hätte, aber er hörte nur: Ich nicht...Niemand rief. Aber er hat auf den gehörten Ruf gehört und überlebte so.

Kann diese Geschichte wahr sein? Fangen wir ganz einfach an und um der Klarheit willen mathematisch, denn in keiner anderen Wissenschaft wird doch so klar gedacht wie in dieser und um so mysteriöser die Fälle sind, die zu klären sind, desto wichtiger ist dabei die Klarheit des Denkens.

Schalten wir uns ein in den Elementarunterricht des Rechnenlernens. Das Subtrahieren soll nun von den Taflklässlern erlernt werden. Eines ist dabei so sicher wie das Amen in der Kirche. Irgendein Schüler frägt sicher die Lehrkrft: "Und wie viel ist 2 minus 3? Da heißt die Lehrerantwort: "Das geht nicht. Es kann nur von einer Zahl, die größer ist als die Zahl, die abgezogen wird, etwas abgezogen werden. In der Menge der positiven ganzen Zahlen gibt es keine Lösung für 2-3. Aber da bleibt der Rechenunterricht nicht stehen. Die Schüler werden später in das Reich der negativen Zahlen eingeführt und dann wissen sie, daß 2-3  -1 ergibt. Ob es für das Probem, was ist 2-3 eine Lösung gibt, hängt davon ab, in welchem Zahlenraum diese Operation durchgeführt wird. 

Welchen Zahlenraum wäht man für welches Problem?

Habe ich 1000 Euro auf der Bank, hebe 1100 ab und frage, wie viel muß ich einzahlen, um 0 Geld auf dem Konto zu haben, ist es sinnvoll, einschließlich der negativen Zahlen zu arbeiten: 1000-1100= -100. -100 plus100= Null. Soll eine Bodenfläche 36 Quadratmeter umfassen, ist mathematisch 6 Meter und -6Meter als Antwort richtig, da aber -6 Meter eine sinnlose Aussage ist, ist bei diesem Problem auf die negativen Zahlen zu verzichten. Nun gibt es Ereignisse, die geklärt werden sollen. Auch hier gilt nun die Frage: Welcher Vorstellungsraum als Summe aller möglichen Subjekte (wie in der Mathematik der Zahlenraum) soll gewählt werden, um das Probem zu lösen.

Zur Veranschaulichung: Soll das Phänomen des Versprechens erklärt werden, dann ist nach Sigmund Freud der Vorstellungsraum von Ich und dem Unterbewußtsein zu wählen, um das Versprechen als Einwirken des im Unterbewußtsein Verdrängten in die Rede des Iches zu erklären. Wer aber das Ergebnis eines Fußballspieles zu erklären hat, wird gewiß nicht auf den psychologischen Vorstellungsraum von: Ich, Es und Überich rekurieren und wer das Entsehen von Rost erklären soll, wird  das nicht tuen mit Begriffen der Beriebswirtschaftslehre.  

In welchem Vorstellungsraum ist dann das von meinem Vater Erzählte zu erklären? Setze ich als Vorstellungsraum nur den Raum der natürlichen Ursachen an, wird es mir ergehen wie dem Tafelkläßler, der frägt, was 2-3 ist. Dafür gibt es keine Antwort im Raume der positiven ganzen Zahlen. Denn wie wollte man dies Ereignis natürlich erklären? Daß da jemand sich eingebildet hat, eine Stimme zu hören und daß nur weil auf diese Stimme gehört wurde, der Soldat überlebte? Dieser Fall ist so unwahrscheinlich, daß er als nicht vorstellbar geschehen anzunehmen ist, besonders dann,wenn der Soldat nur dies einenmal eine Stimme gehört hat, die nicht "real" war, wenn man eine übernatürliche Ursache ausschließt. Wenn sie aber nur eine Einbildung war, wie erklärt sich dann der Gehalt, daß diese Stimme genau zu der einzig möglichen Handlung aufrief, durch die dieser Soldat sein Leben hat retten können? Kann das zufällig sein?

M.E. gibt es Ereignisse, die ohne die Annahme übernaürlicher Ursachen faktisch nicht erklärbar sind, oder daß zumindest die Erklärung so unwahrscheinlich klingt, daß doch eine Erklärung, die übernatürliche Ursachen als Ursachen miteinschließt, der Vorzug zu geben ist.

Naturalistischer Dogmatismus wäre es nun, schlösse man a priori übernatürliche Ursachen als Erklärungsmöglichkeit  aus. supranaturalistischer Dogmatismus, wenn jedes Ereignis nur als erklärbar gelten würde, wenn übernatürliche Ursachen als Ursache appliziert würden.   Sinnvoller ist es dagegen, in Hinsicht auf ein Problem, zu fragen: In welchem Vorstellungsraum kann für dies Problem eine Lösung gefunden werden. Dann wird es sich zeigen, daß es für bestimmte Probleme angemessen ist, übernatürliche Ursachen anzunehmen, weil es ohne diese Annahme keine plausible Lösung für dies Problem gibt. Naiv und unrflektiert wird dagegen da verfahren, wo keine explizite Rechenschaft abgegeben wird, warum für ein bestimmtes Problem welcher Vorstellungsraum gewählt wird, um es zu lösen.

Die Besessenheit und die Sucht- eine Spurensuche

Eingedenk des Votums von Carl Schmitt, daß zentrale Begriffe des politischen Diskurses säkularisierte Begriffe der Theologie sind könnte doch gefragt werden, ob nicht etwa auch der zeitgenössische Begriff der Sucht mit all seinen Derivaten eine Umformung des Begriffes der Besessenheit ist. Die Vorstellung einer daimonischen Besessenheit und die Aufgabe des Exorzisten, den so Besessenen zu befreien, ist uns als Bibelleser wohl vertraut, auch wenn die biblischen Erzählungen vom Wirken des Exorzisten Jesus Christus nicht nur der modernen Bibelkritik ein Ärgernis ist. Die kritische Leben Jesuforschung weißt nur wenig Konsense auf, zu sehr werden da Idealbilder der Exegeten in die Person Jesu hineinprojiziert, aber daß Jesus sich als Exorzist verstand, dem stimmen wohl alle zu.

Die Theologie steht somit vor einem gravierenden Problem, da sie präsumiert, daß es keine Daimonen und somit auch keine Besessenheit geben kann, sodaß auch der Exorzismus eine Unmöglichkeit ist. Was tat Jesus also, wenn er Besessene heilte? 

A) Jesus tat nur so, als ob er Daimonen austreibe aus Rücksicht auf die "Primitivität" seiner Jünger.

B) Leider war auch Jesus als Mensch eingebunden in das antike Weltbild, in dem es Daimonen und

     Besessenheiten gibt. Jesus meinte so zwar, daß er Exorzismen vollzöge, realiter tat er aber etwas

     ganz anderes, was er selbst nicht verstand: Seine "Exorzismen" müssen nachträglich psycholo-

     gisch erklärt werden.

C) Er vollzog gar keine Exorzismen, die Exorzismuserzählungen sind reine Phantasieprodukte der    

     Gemeinden, die ihr Jesusverständnis so in Vorstellungen des antiken Weltbildes ausdrückte.

Somit wäre das Thema der "Besessenheit" und das des Exorzismus erledigt.Aber wie nun, wenn das aus der Theologie und Religion Herausgebannte sich in anderen Diskursen neu beheimatete? Was fällt uns da im Diskurs über Sucht/Süchte auf? Wird die Sucht da nicht phänomälogisch so beschrieben wie eine daimonische Besessenheit? Spricht dieser Diskurs nicht von dem Verlust des Herrseins im eigenen Hause, daß also der Süchtige so sehr durch die Sucht bestimmt wird, daß es nicht mehr heißen kann: Ich habe eine Sucht sondern die Sucht hat mich (fest im Griff)? Der Verlust des Selbstbestimmungsvermögens ist geradezu die Sucht, die Aufgabe des Iches, seine Unterwerfung unter die Sucht, deren Appendix das Ich dann wird. Solange das Ich noch die Instanz ist, dem ich all mein Tuen als Subjekt zuschreibe, bin ich nicht süchtig- süchtig bin ich eigentlich erst, wenn die Sucht in mir mich bestimmt, daß ich nicht mehr aufhören kann, Alkohol zu trinken, weil nicht ich trinke, sondern die Sucht durch mich.
Diesen Subjektswechsel kann der Apostelfürst Paulus auch positiv als Besessensein durch Jesus Christus bezeichnen:„Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir.“ Gal 2,20 -die negative Besessenheit ist dann die Einwohnung eines Daimons in dem Menschen, sodaß da gilt: Nicht ich lebe mehr, sondern der Daimon in mir. Die Sucht wird so wie eine Besessenheit durch den Daimon "Sucht" beschrieben! Die zeitgenössische Vorstellung von den "Süchten" ist so die moderne Version der alten Daimonenlehre. 
Welche Folgen hat das? 
A) Das Wesen der Sucht wird verkannt und nähme man die Interpretation der Sucht als "Besessen-
     heit" ernst, wäre keine Therapie mehr möglich, sondern der Patient müßte exorzisiert werden.
     Sucht ist nüchtern gesehen ein erlerntes Fehlverhalten, das zum Habitus (Aristoteles), zur 
     "schlechten Angewohnheit geworden ist, daß es einem in Fleisch und Blut eingegangen ist.
      Das Ich bleibt dabei Herr im eigenen Hause, es reproduziert nur spontan immer wieder das zum
      Habitus gewordene Verhalten. Zur Veranschaulichung: Am Anfang ist der Likör: Wer Sorgen hat,
      der hat auch Likör- eine Lernerfahrung stellt sich ein: Gegen Sorgen hilft der Alkohol, er betäubt
      den Schmerz der Seele und je größer der Schmerz, desto mehr Alkohol ist zu trinken, damit die
      betäubend wohltuende Wirkung einsetzt. Es wird zur Regel, daß stets alle Sorgen so mit dem 
      Alkohol "beseitigt" werden, nur daß ernüchtert die Sorgen wieder auferstehen, sodaß die Sucht
      dann erst vollständig entwickelt ist, wenn der Trinker nur noch alkoholisiert sein Leben- betäubt-
      erträgt.
      Wird so eine Sucht analysiert, ist klar, daß die Sucht eine angelernte dysfunktionale Umgangs-
      weise mit einem Problem ist, die zur festen Gewohnheit wurde, zu einem Habitus. Da das Ich
      dabei aber das Subjekt des Tuens bleibt, kann es durch eine Therapie eine andere Umgangsweise
       mit dem Problem erlernen, die dann wiederum zu einem Habitus werden muß, damit die 
       schlechte Gewohnheit durch eine gute oder bessere ersetzt wird. Ein Habitus kann nur durch das
       Erlernen eines anderen ersetzt werden, den die allein cognitive Einsicht in die Verkehrtheit eines
       erlernten Verhaltens löscht dieses noch nicht aus dem Verhaltensrepetoire eines Menschen. 
       Ist dagegen das Subjekt "besessen", kann es nicht umlernen, und das falsche durch ein besseres
       Verhalten ersetzen. Als "Besessener" ist der Patient nicht mehr lernfähig; er muß erst von dem
        "Daimon" Sucht befreit werden, und hier verhält sich der Besessene rein passiv, nur der 
        Exorzist wirkt.
B)    Sucht als "Besessenheit" sich vorzustellen, hat aber einen "Vorzug": Der Patient ist ein reines 
        Opfer; er ist einfach nur noch "besessen", sodaß diese Besessenheit ihn bestimmt und nicht 
        mehr er sich selbst. So wird die Schuldfrage gestrichen; es ist einfach ein Schicksal, daß 
        jemand "besessen" ist. Aber genau diese Suchtanalyse verunmöglicht eine Therapie, denn
        ein "Besessener" ist nicht therapierbar, weil er nicht mehr das Subjekt seines Lebens ist:
        Nicht mehr ich lebe, sondern die Sucht in mir. 
So zeitigt diese Auswanderung der Vorstellung der Besessenheit in den Raum der medizinischen Therapie für den Umgang mit Suchtkranken fatale Folgen. Es zeigt sich damit aber auch prinzipieller
ein Problem, das, was passieren kann, wenn Begriffe und Vorstellungen aus einem Vorstellungsraum, dem der Religion hier -ungeprüft- in einen anderen- den der Suchttherapie übernommen werden! Begriffe leben immer in einem bestimmten Vorstellungsraum, darin haben sie ihr recht, aber emigrieren sie in andere Vorstellungräume,können sie da höchst dysfunktional sich auswirken.    

 

Psychologisierung des Glaubens

"Dein Glaube hat dich gesund gemacht", (Mk 5,34). Was wird aus dieser Aussage, wenn sie im Vorstellungsraum humanistischer Psychologie gedeutet wird? Ein Beispiel dafür bietet der Abreißkalender vom Adveniatverlag am 8.2.2017 in der Auslegung von: "Habe keine Angst,...ich selbst beschütze dich". (1.Mose 15,1). Die Salzburger Nachrichten vom 28.4.2015, S.9 werden herangezogen: "Von 212 Untersuchungen, die über den Einfluß religiöser Faktoren auf die Gesamtsituation eines Kranken angestellt wurden, hätten 160 der Religion eine günstige Wirkung zugeschrieben." Das hätte man auch simpler sagen können: Eine positive Lebenseinstellung fördert den Genesungsprozeß von Erkrankten. Denke positiv. Der bekannte Zusammenhang von Seele und Körper wird in Erinnerung gerufen, um zu sagen, daß eine positive Lebenseinstellung der Seele sich positiv auf einen erkrankten Körper auswirke.

Das zeigten auch die Wunder Jesu! Denn den anderen Ärzten vertrauten die Zeitgenossen Jesu nicht, ihm aber und so heilte er! Das Vertrauen auf Christi Heilkraft heilte- und nun wird es problematisch. Wer heilt? Jesus Christus oder heilt der Mensch sich durch seinen Vertrauensglauben? Die Antwort der humanistischen Psychologie ist klar: Es liegt eine Autosuggestion vor, durch die der Erkrankte positiv auf seine Erkrankung einwirkt.

Theologisch gedeutet heißt die Aussage, der Glaube habe dich gesund gemacht, daß Jesus Christus den Kranken, weil er gläubig war, heilte. Nicht heilt der menschliche Glaube, sondern der Sohn Gottes heilt den, der an ihn glaubt, weil der an ihn glaubt! Der Verpsychologisierung und damit einherschreitende Enttheologisierung verwandelt so ein göttliches Heilungswunder in ein weltimmanent erklärbares Ereignis: Eine positive Lebenseinstellung ist eben für die Heilung förderlich!  

    

Die ungeliebten Wunder

Wunder und Wahrheit- eine fundamentaltheologische Erwägung

Mit diesen beiden Begriffen und Reizwörtern eine theologische Betrachtung zu eröffnen und sie in das Zentrum theologischen Denkens zu setzen, verlangt in der Ägide der Postmoderne¹ einerRechtfertigung². Der Anlaß ist die Präsentation der Fundamentaltheologie von HansjürgenVerweyen, die gerade in dieser Frage eine bedenkenswerte Konzeption vorlegt³. Selbstredend kann und soll hier nicht das Gesamtkonzept Verweyens vorgestellt und gewürdigt werden, sondern es wird sich allein kapriziert auf die klassische Frage der Fundamentaltheologie: welche Bedeutung wird dem Wunder in Hinsicht auf die Frage der Wahrheit der christlichen Religion zugesprochen.

Es geht um die Frage, „wie die Behauptung des Glaubens, daß in Jesus von Nazaret Gottesletztgültige Wort tatsächlich ergangen ist, heute vor der Vernunft verantwortet werden kann.⁴“und inwieweit dazu der Rekurs auf die Wunder Jesu in fundamentaltheologischer Perspektive von Bedeutung sind. Es soll jetzt nicht in medias res die Debatte über Verweyens Konzeption eröffnet werden, sondern eine Geschichte erinnert werden, um einen Einstieg in die Problematik zu finden. Aus der Klarheit dogmatisch begrifflich stringenten Denkens wird nun umgeblendet in die Halbdunkelwelt wirklichen Lebens.

1.Über die Erkennbarkeit von Wahrheit

Ein König träumt des Nachts einen Traum und nach dem Aufwachen erinnert er sich des Geträumten.

Das Geträumte ist ihm klar vor Augen, aber er kann seinen Traum nicht deuten und auslegen. Die Traumbilder, so klar sie auch sind, verweisen auf eine Wirklichkeit, die der sie geträumt Habende nicht zu erfassen vermag. Die Welt der Zeichen des Traumes referieren nicht uneindeutig auf eineWirklichkeit. Dem König steht ein Expertenherr von Traumdeutern zur Verfügung. Sie können von Berufswegen Träume deuten. Zur Traumwelt fügen sie eine oder mehrer Deutungen hinzu mit der Behauptung, daß sie kompetent sind, Träume richtig zu deuten. Wie kann nun aber der König erkennen, ob die oder eine der ihm präsentierten Deutungen des Traumes auch wirklich die wahre ist? In dieser schlichten Frage nach der Wahrheit der Traumdeutung aktualisiert sich eine hochkomplexe Vorstellung der Beziehung von Sprache und Wirklichkeit. Es gibt eine verborgeneRealität (eine vergangene, gegenwärtige oder zukünftige, eine wirkliche oder eine nur eine mögliche),die sich in Traumzeichen zur Sprache bringt und zwar so, daß sie dem Empfänger nicht verständlich ist, sondern so, daß es einer Expertenexegese bedarf. Dabei lebt diese Frage von der Präsumption, daß es notwendig ist, genau die Deutung zu erfassen, die der Aussagenintention der Traumzeichen entspricht. Nicht ist der Traum ein Emergenzpunkt der Ermöglichung unendlich vieler Ausdeutungsmöglichkeiten sondern er ist ein Text, der mit dem Anspruch hervortritt, daß es nur eine

legitime Ausdeutung von ihm gibt.

Und damit ist der Punkt der Legitimierung der Frage nach einer Verhältnisbestimmung von Wahrheit

und Wunder erreicht: angesichts der unübersehbaren Pluralität von auf dem unbegrenzten Markt der

Möglichkeiten präsenten Wirklichkeitsdeutungen und Lebenssinnantworten ist es zur faktischen Unmöglichkeit geworden, hier zwischen wahr und unwahr zu selektieren. Es bedürfte eines Wunders, um hier noch das wahre Angebot erkennen zu können. Die postmoderne Antwort ist derVerzicht auf das Kriterium der Wahrheit als Kontingenzbewältigungsformel. Das Setzen auf ein Wunder ist die prämoderne Alternative dazu. Wenden wir uns ihr zu.

Der König ist nicht nur inkompetent, den Inhalt der Traumzeichen zu begreifen, er sieht sich auch als

inkompetent, von Experten ihm präsentierte Ausdeutungen auf ihren Wahrheitsgehalt hin zu prüfen.

Weil seinem Erkenntnisvermögen die durch den Traum bezeichnete Wirklichkeit nicht zugänglich ist,

kann er auch Deutungen der Traumbilder nicht als wahr oder unwahr beurteilen, denn dazu müßte ihm die vom Traum bezeichnete Realität unabhängig von der ihm offerierten Deutung zugänglich sein, um dann die Adäquatheit der Deutung mit der vom Traum gemeinten Wirklichkeit zu erfassen Statt angesichts dieser erkenntnistheoretischen Problematik mit Pontius Pilatus resigniert zu fragen:„Was ist Wahrheit?“ und wir dürfen da ein postmodern angehauchtes: „Was ist denn schon Wahrheit?“ mithören präsentiert der König ein Modell einer Beziehungsbestimmung von Wunder und Wahrheit. Er dekretiert, daß er niemandem sagen wird, was er geträumt hat und daß jeder, dervon sich, oder von dem man sagt, er sei kompetenter Traumdeuter, erst dann seine Traumdeutung ihm mitteilen darf, wenn er vorher dem König sagen kann, was der König geträumt hat. Der König kann nicht eine ihm vorgelegte Deutung seines Traumes verifizieren, er kann aber sehr einfach prüfen, ob sein Traum übereinstimmt mit dem, was der professionelle Traumdeuter ihm als seinen Traum erzählen wird. Kein professioneller Traumdeuter läßt sich auf diese Spielregel zur Verifikation seiner Traumdeutungskompetenz ein.

Welches Verständnis von Wunder und Wahrheit ist bei diesem Procedere der Findung der wahren Deutung des Traumes präsumiert? Der, der etwas Unmögliches vollbringt, nämlich zu erkennen, was

der König geträumt hat, wenn der König niemandem gesagt hat, was er geträumt hat, der ist kompetent, den Traum wahrhaftig zu deuten. Da der Inhalt des Traumes sich dem Erkenntnisver-mögen des Königes entzieht, kann er nur die übernatürliche Kompetenz des Ausdeuters verifizieren und darauf setzen, daß dieser dann auch die wahre Interpretation ihm präsentiert. So wird die übernatürliche Kompetenz, etwas erkennen zu können, was ein Normalmensch nicht erkennen kann, auch zum Kriterium der Glaubwürdigkeit der präsentierten Ausdeutung. Der übernatürlich Begabte wird so zum Glaubwürdigen. Offenkundig werden hier zwei Ordnungen in Beziehung gesetzt, die erst mal völlig anders geartete sind: die Ordnung der Macht, der Potenz in der Distinktion von: natürlich und übernatürlich und die Ordnung der Moral, die der Distinktion von glaubwürdig und von unglaubwürdig. Es bedarf einer spezifisch metaphysischen Weltsicht, damit das Übernatürliche und das Glaubwürdige in einer Gemeinschaft zu einander stehend kommen können: es ist die Welt der Weisheit, in der Gott als das Übernatürliche schlechthin auch die Wahrheit/das Glaubwürdige ist und in der das Endlich/Natürliche als das vom Übernatürlich/Wahren getrennte als das potentiell unwahre zu stehen kommt. Wir denken so im platonisch- christlichen Zweiweltenschemata.

Daniel, der Weisheitsheld sagt dem König, was er geträumt hat und präsentiert ihm die wahre Deutung. Die Geschichte ist bekannt und ist nachlesbar im Buch Daniel.

In dieser Geschichte haben wir narrativ exponiert das Grundprogramm der vorkonziliare Verhältnisbestimmung von Wunder und Wahrheit vor Augen: der sich dem menschlichen Erkenntnisvermögen entziehende Wahrheitsgehalt des offenbarten Katholischen Glaubens und der Rekurs auf die durch übernatürliche Wunder legitimierten Zeugen der Wahrheit: ob ihrer Wundertaten gilt ihre Lehre als wahr verifiziert. Wie dem König das Wunder, daß Daniel ihm seinen nur ihm bekannten Traum sagen konnte, Daniels Traumdeutung als wahre legitimieren soll,so sollen die Wunder Jesu und seiner Nachfolger ihre Lehre als die wahre legitimieren.

2. Texte und Wirklichkeit

Die elementarste Einsicht historisch- kritischen Denkens ist die des Wissens um die Differenz von dem, was als Wirklichkeit gemeint wird, und dem oder den Texten, die diese Wirklichkeit wiederzu-geben vorgeben. Wunder, die des Daniel, wie die Jesu und seiner Nachfolger sind uns nur als literarische Texte gegenwärtig und nicht das Wunder selbst. Die Erzählung eines Wunders ist nicht das Wunder selbst sondern nur eine Erzählung eines Wunders. Wir leben, und das ist eines der Signaturen der Postmodernität nur noch in Textwelten und der Kontakt zur pathetisch: Wirklichkeitgenannten außertextlichen Welt ist verloren gegangen. Die Prüfung der Glaubwürdigkeit der Texte, die Wunder erzählen, löst so die Verifikationskraft des sich ereignet habenden Wunders für die durch das Wunder legitimiere Wahrheit auf. Das Wunder verliert ob der Notwendigkeit, das einmalige Geschehen zu vertextlichen, damit es für alle folgenden Zeiten zu einem gegenwärtigen Ereignis wird, seine Beweiskraft, weil es textlich aufgehoben nicht mehr die Evidenz der Unmittelbarkeit des Erlebens besitzt.

3.Verweyens Konzept

These: Wenn das Wunder als Wunderbericht die Wahrheit des durch das Wunder Bezeugten nicht mehr legitimieren kann, dann entsteht die Alternative, daß das Bezeugte unabhängig von dem Legitimationswunder als wahr erkennbar sein muß, wenn nicht die Wahrheitsgeltung des Bezeugten sich auf ein pures Behaupten der Wahrheit reduzieren soll. Genau diese reine Behauptungsgestus ist aber sowohl der Quellgrund fundamentalistischer Intoleranz wie einer pluralistischen Beliebigkeitshaltung.

Mit dieser Kernthese ist Verweyens Anliegen der Kritik der traditionellen Apologetik mit seiner Kaprizierung auf das Legitimationswunder wie auch seine Position der Erkennbarkeit der Wahrheitder christlichen Religion erfaßt, wenn ergänzend noch hinzugefügt wird die kritische Prüfung, ob denn die traditionelle Apologetik in ihrer Focusierung auf das Wunder es gelang, die christliche Wahrheit als die Wahrheit zu explizieren, die Wahrheit für den Menschen ist, das meint, eine Wahrheit ist, die für ihn von unbedingter Bedeutung ist. .

3.1.Die Kritik der Wunder im Neuen Testament

Verweyen präsumiert, daß Jesu Leben und seine Taten spontan unreflektiert in vorgegebene zeitbedingte Vorstellungskomplexe eingezeichnet worden sind. Verweyen spricht hier von „dem Einfluß jener, die Jesu Worte und Taten in den Klisches zeitgenössischer Wunderreports weitervermittelt haben.“⁵ Das ist das narrative oder eventuell auch schon schriftlich fixierte den Evangelienschreibern vorliegende Erzählmaterial. Es gelte nun, sich auf die redaktionelle theologische Arbeit der Evangelien-schreiber zu focusieren, in der die Wunderberichte kritisch theologisch reflektiert werden und gerade erst da die Wundererzählungen theologisch begriffen werden. „Es galt daher, im Prozeß der weiteren Überlieferung der urchristlichen Wundergeschichten die wirkliche Wundermacht Jesu von den sie einengenden und verstellenden Zügen zu befreien, denen sie durch die Vermittlung in allgemein verbreiteten Erzählschemata unterworfen worden war.“⁶

Der Fundamentaltheologe fragt nicht nach dem historischen Ereignis am zeitlich nächstens stehenden Bericht über das Ereignis sondern er fragt nach dem Ort im Traditionsbildungsprozeß, wo das Begreifen des Tuns Jesu zu erwarten ist. „Wer sagt denn, daß ausgerechnet die frühen Formulierungen des Erstaunens über Jesu Wirkmacht in einer Wundergeschichte sein Wirken am angemessesten wiedergibt?“⁷

Das Ergebnis dieser exegetisch- fundamentaltheologischen Untersuchung lautet, daß durch die jeweilige redaktionelle Überarbeitung die Bedeutung des Wunders depotenziert wird zugunsten einer Konzentration auf die heilende und befreiende Begegnung von Menschen mit Jesus von Nazareth⁸. Als Konsens heutiger exegetischer Forschung gelte, daß ein Teil der Wunderberichte auf tatsächliche historische Ereignisse zurückgingen, nämlich: „Exorzismen und Heilungen Jesu“⁹ die aber so auch von anderen Charismatikern getätigt worden seien, das andere wären reine Gemeindebildungen, die schon eine reflektierte Christologie präsumieren und diese narrativ exponieren und dann gäbe es Sammlungen von Wunderberichten mit eigenen theologischen Intentionen. Das heißt, daß im strengen Sinne Jesus keine Wunder gewirkt habe, denn die getätigten Exorzismen und Heilungen werden als charismatisch bedingte Phänomene bestimmt, sie sind so außergewöhnliche Ereignisse, aber keine Wunder. Die Evangelisten korrigieren so redaktionell einen naiven Wundermannglauben, der selbst nicht in der Vita Jesu begründet ist, zugunsten eines personalen Vertrauensverhältnisses zu Jesus. Diese wunderkritische Theologie ist in den Schriften des Kanons affirmiert worden aber außerhalb des Kanons von unzähligen apokryphen wunder-süchtigen Schriften geradezu überschwemmt worden¹⁰. Es gelte nun, zur wunderkritischen Intention der Redaktionsarbeit der Evangelisten sich zurückzuwenden statt der fatalen Tendenz zum naiven Wunderglauben der nachkanonischen Schriften weiter zu folgen.

3.2. Jesu Auferweckung, das Wunder schlechthin¹¹ ?

Es gibt wohl keine andere historisch kritische Exegesenthese, die sich so großer Beliebtheit und allfälliger Zustimmung erfreut wie die, daß die Evangelien, nicht nur die Synoptiker das Leben Jesu im Lichte von Ostern in der österlichen Deutung des Kreuzes Christi schildern und so keinehistorische Vita Jesu darzubringen beabsichtigen, sondern authentische Glaubenszeugnisse sind¹².Erst im Osterlicht wurde Jesus seinen Jüngern und anderen wahrhaftig erkennbar und wurdenihre bisherigen Vorstellungen von Jesu korrigiert und erst da bildete sich das wahre Bekenntnis zu Jesus als dem Christus, dem Sohn Gottes.¹³

Erkenntnistheoretisch formuliert heißt das: erst in der Osteroffenbarung wird das Leben und Sterben Jesu transparent, so daß geglaubt werden konnte, daß im Menschen Jesus von Nazareth uns Menschen Gott bzw. Gottes Liebe selbst begegnet. Eigentlich ist nur das Osterlicht das Offenbarungsgeschehen, in dem das sonst verborgene Leben Jesu glaubensrelevant erhellt und zu seiner Klarheit überführt wird¹⁴. . Verweyens These dagegen lautet: „Es gibt kein neutestamentliches Zeugnis für die Annahme (aber einige dagegen), daß der Osterglaube (d.h.nach meinem Verständnis, der Glaube daß Jesus trotz seiner Hinrichtung in und aus Gott lebt und so das Heil für die ganze Welt verbürgt) erst durch Erscheinungen des Auferstandenen möglich geworden sei (Begründung des Osterglaubens).¹⁵

Anders gesagt: erst durch das Wunder der Auferweckung Jesu wird nachträglich durch diese Gottes- tat das Leben Jesu als das wahre Leben durch Gott verifiziert. Nicht ist seinem vorösterlichen Leben selbst ablesbar, daß es das wahre Leben war, es bedurfte eines göttlichen Legitima-tionswunders, das demonstrieren sollte, daß dieser so kläglich am Kreuze Gescheiterterin Gottes Augen der wahre Mensch ist¹⁶. Die österliche Auferweckung des toten Jesu rehabilitiert in den Augen seiner verzweifelten Jüngerschar Jesus als den wahren Heiland und ermöglicht es so, daß sie nun wahre Nachfolger Jesu werden. Der These der Nichterkennbarkeit der Wahrheit des Lebens Jesu korrespondiert hier mit der These, daß erst im Lichte des Wunders der Auferweckung Jesu wahres Sein erkennbar wird durch diese Jesu Leben externe Legitimation.

In der leidenschaftlich auf hohem theologischen Niveau geführten Debatte um die theologische Bedeutung der religiösen Vorstellung der Auferweckung Jesu zwischen Kessler¹⁷ und Verweyensieht Verweyen gerade in Kesslers theologischer Position den Vertreter der eigentlich vorkonziliarargumentierenden Apologetik, denen das Wunder der Auferweckung das Legitimierungswunder des Wahrheitsanspruches des Lebens und Verkündens Jesu ist, während Verweyen die These vertritt, daß aus dem Leben Jesu selbst seine Wahrhaftigkeit erkennbar war und ist und so nicht eines zusätzlichen Beglaubigungswunders bedarf. Im Leben und Sterben begegnet uns die Wahrheit, die nicht zu ihrer Erkennbarkeit eines dem Leben äußerlichen Legitimierungswundersbedarf. Wenn Jünger Jesu Jesus erst im Osterlicht wahrhaftig erkannt haben, dann hätten sie damit nur etwas erkannt, was sie genau genommen schon vor Ostern hätten erkennen können.Das Osterlicht fügt der Christuserkenntnis nichts hinzu, was nicht schon unabhängig vom Osterlicht dem Leben Jesu ablesbar gewesen wäre. Und so avanciert für Verweyen das Hauptmannbekenntnis unter dem Kreuze (nach dem Markusevangelium) zu dem wahren Bekenntnis zu Jesus, das unabhängig vom Osterlichte sich ereignet habe und das andemonstrieren soll, daß das wahre Bekenntnis zu Jesu nicht einer österlichen Erleuchtung bedarf.(Es bedarf keines großen exegetischen Scharfsinnes, um kritisch anzufragen, ob nicht dieses Christusbekenntnis des heidnischen Hauptmannes eine nachösterliche Gemeindebildung ist, in der dem Hauptmann das erst nachösterliche mögliche Bekenntnis nachträglich in den Mund gelegt worden ist. Aber diese Kritik kann nicht die Aussagenintention des Bekenntnisses des Hauptmannes unter dem Kreuze außer Kraft setzen, daß Jesus unabhängig von Ostern hier wahrhaftig erkennbar und bekennbar war für den Hauptmann.)

3.3. Eine Nebenbemerkung zu Wunder und Theodizee

Die Debatte zwischen Kessler, Pröpper und Verweyen um die Bedeutung des Wunders der Aufer weckung/ Auferstehung Jesu hat sich in kompliziertester Weise konfundiert mit derklassischen Theodizeeproblematik. Das Wunder der Auferweckung fungiert dann als das Exemplum göttlich allmächtigen Wirkens in der Welt zur Aufhebung von Leid mit der Konnotation, daß die Vorstellung eines souveränen Handelns Gottes am toten Jesu den Eindruck evoziert, daß so die Überwindung des Leides durch den allmächtigen Gott in ein weltfernes postmortales Jenseits verlegt wird. Auf die Wunderproblematik bezogen läßt sich die Kontroverse reduzieren auf die klassische Theodizeefrage: Warum beseitigt der zu Wundern fähige Gott nicht alles Leid? Und kann oder will Gott Leid erst rein postmortal eschatologisch aufheben? Somit avanciert der Glaube an den wundertätigen Gott zum Argument wider den Glauben an die Güte Gottes. „Der Vorstellung von Auferweckung als eines nachträglichen Handelns Gottes verbunden mit einer erst post factum erkennbaren Identifikation Gottes mit dem Gekreuzigten steht nach Verweyen der Grundeinwand der Theodizee entgegen: Eine postmortale Aktion Gottes zur Rettung oder gar zur Legitimation der unschuldig zu Tode Gequälten kann deren Leiden nicht rechtfertigen.“¹⁸ Kessler repliziert direkt darauf: „“Auch Verweyens Gedankengang wird an den faktischen Leiden nichts ändern, sie nicht rechtfertigen und die Frage nach dem Warum des Leids nicht zufrieden stellend beantworten. Die Theodizeefrage wird auch durch das Leiden Gottes allein nicht gelöst: Was ändert es am Leid des zerfleischten Kindes, wenn man ihm sagt, daß Gott mitleide?“¹⁹ Es kann hier nun nicht die gesamte Theodizeeproblematik diskutiert werden und so beschränkt sich der Verfasser hier auf den Verweis auf A. Kreiners Theodizeekonzeption mit der in Hinsicht auf die Wunderproblematik überzeugenden These,daß, wenn der Mensch zur Sittlichkeit bestimmt ist, er in einer Welt leben muß, in der das ethische Handlungssubjekt die Folgen seines Tuns und Unterlassens vorauserkennen können muß, um ethisch relevant verantwortlich handeln zu können. Eine Welt, in die der allmächtige Gott permanent weltimmanente Handlungszusammenhänge durch Wunder unterbrechen würde, wäre keine Welt mehr, in der der Mensch ethisch relevant handeln könnte.²⁰

3.4.Die Erkennbarkeit Jesu unabhängig von der Vorstellung von Legitimationswundern

Die Frage der Erkennbarkeit einer göttlichen Offenbarung, präziser des einen letztgültigen Wortes Gottes stellt Verweyen unter den Bedingungen der Moderne, d.i. des postkantianischen Denkens. Deshalb ist die erkenntnistheoretische Frage transzendentalphilosophisch zu stellen als die nach den Bedingungen der Möglichkeit realer Selbstmitteilung des Unbedingten im Bedingten.²¹ Zur Vereinfachung des erkenntnistheoretischen Problemes zur Erkenntnis von Wahrheit. Das Urteil: „Du bist ein wahrer Freund“ setzt voraus, damit es ein wahres Urteil ist, a)eine mit Du angeredete Person, b) das Wissen des präskriptiven Begriffes von: wahrer Freund und c) das Urteilsvermögen, den präskriptiven Begriff und die empirische Person so in Beziehung setzen zu können, daß das Empirische als eine Realisation des präskriptiven Begriffes begriffen werden kann²². Ein empirisches sinnlich Wahrgenommenes als göttliche Offenbarung zu erkennen präsumiert so einen spekulativen Begriff von göttlicher Offenbarung, der es überhaupt erst erlaubt, etwas als Offenbarung zu begreifen. Verweyen expliziert jetzt in zwei verschiedenen Hinsichten den Versuch, den Begriff einer letztverbindlichen Selbstoffenbarung Gottes spekulativ zu entfalten a) theologisch und b)subjektivitätstheoretisch, um damit ein begriffliches Instrumentarium sich zu erarbeiten, um das Leben und Sterben Jesu dann als die Realisierung dieses Begriffes zu begreifen. Angeregt durch Fichtes spätphilosophischen Reflexionen über das Verhältnis des Absolute und Des Denkens „außerhalb“ des Absoluten²³ und der Bildtheorie Anselm von Canterburys sagt Verweyen, daß Gott als das Absolute das Bild von sich außerhalb von sich setzt, damit es sich dazu Bestimmt, nichts anderes zu sein als das Bild des Absoluten. So und nur so sei zugleich Gott als das Absolute und das „außerhalb“ Gottes als etwas zu begreifen, das die Absolutheit Gottes nicht tangiert²⁴.

Bei Anselm ist die Denkfigur des Bildes eingeführt, um den Logos als das Bild Gottes zu begreifen, so

daß die Einheit von Gott und Logos in der Differenz von Vater und Sohn begriffen werden kann.Die Bildtheorie soll spekulativ die Einheit in der Differenz zu denken erlauben. Wenn es etwas außerhalb des Absoluten gibt, das nicht die Absolutheit des Absoluten relativiert, dann kann das nur ein zum Bildsein Gottes Bestimmtseiendes sein. Das ist nach Verweyen die gesamte Schöpfung. Das Besondere einer letztgültigen Offenbarung ist dann die Vorstellung, daß ein zum Bildsein Gottes Bestimmter diese Bestimmung so vollkommen erfüllt, daß er ob dieser Bestimmungserfüllung zur Offenbarung der Bestimmung von allem außerhalb des Absoluten wird. Es ist der Begriff einer vollkommenden Selbstbestimmung zum Bildsein Gottes. Freiheit wird so transparent zum Erscheinen des Absoluten in der potentiellen Bildwelt²⁵. Nur da, wo der endlichen Freiheit diese unbedingte Forderung zur Selbstbestimmung zum Bildwerden des Absoluten begegnet, ereignet sich die göttliche Offenbarung, die ob ihrer inhaltlichen Vollendetheit, sie ist nicht ergänzungsfähig und nicht ergänzungsbedürftig das letzte Wort Gottes so ist. Dieser rein spekulativ philosophisch ergründete Begriff einer letztgültigen göttlichen Offenbarung inkludiert nun nach Verweyen in keinster Weise eine Existenzaussage über das Sein des Absoluten oder über das Ergangensein einer SelbstoffenbarungGottes. So wie der Begriff des wahren Freundes oder der des wahren Staates nicht in sich die These der Existenz von Realitäten inkludiert, die diesen Begriffen entsprechen, so wenig inkludiert der Begriff des Bildes des Absoluten schon eine Realisierung des Begriffes.

Der subjektivitätstheoretische Ansatz ist verglichen damit komplizierter und soll in fundamental theologischer Perspektive fundieren, warum die unbedingte Aufforderung zur Selbstbestimmung zum Bildsein Gottes genau das Sollen ist, das die endliche Vernunft als die Erlösung und Erfüllung ihres endlich aporetischen Daseins anerkennen kann und muß als endliche Vernunft²⁶. In diesem Kontext fügt Verweyen den Sinnbegriff ein²⁷.Durch den Sinnbegriff soll die subjektivitätstheoretische Reflexion auf den Spuren Fichtes die Subjektivitätstheorie mit dem theologischen Begriff der Offenbarung in eine sinnvolle Beziehung setzen.

In sehr feinsinnigen diffizilen Durchgängen durch die Entwicklung der fichtischen Subjektivitätstheorie focusiert sich Verweyen auf die Problemkonstellation, daß das sich selbstsetzende Ich sich in Differenz zum Ich als M-ich setzt und das Andere des Ichs als Nicht- Ich.Diese Struktur: Ich- Mich- Nicht-Ich ist nun eine, die dem Streben der Vernunft, des Iches nach Einheit widerstrebt²⁸. Das, was nach Augustin das unruhige Herz ist, das erst in Gott seine Ruhefinden kann, ist nach Verweyen die Selbstbestimmung zum Bildseinwollen des Absoluten. Wenn

alle endliche Vernunft sich zum Bildseinwerden Gottes bestimmt, ist das die Einheit der endlichen Vernunft, in der die menschliche Freiheit ihre Vollendung findet. Diese Abbreviatur der subjektivitätstheoretischen Konzeption Verweyen reicht für das jetzige Anliegen aus, um zu zeigen,daß mit diesem Begriff des Bildes des Absoluten und der subjektivitätstheoretisch fundierten Angewiesenheit endlicher Vernunft auf die Bestimmung zum Bild des Absoluten die Vorstellung eines Legitimierungswunders überflüssig wird. Jesus Christus adäquat erkennen, heißt nun, zuerkennen, daß diese Person genau die freie Selbstbestimmung zum Bildsein Gottes, nur das Bildsein

Gottes sein zu wollen, realisiert hat und so er die Selbstoffenbarung Gottes ist. Diese begriffene Selbstoffenbarung Gottes bedarf keines zusätzlichen Legitimierungswunders, sie legitimiert sich am spekulativen Begriff des Bildes des Absoluten. Wenn so kritisch angefragt die Selbstoffenbarung Gottes in Jesus Christus nur das bestätigt, was die Vernunft rein spekulativ als die unbedingte Bestimmung endlicher Vernunft schon begriffen hat, und so als der endlichen Vernunft überflüssig erscheinen könnte, dann ist zu respondieren, daß die sich ereignet habende göttliche Offenbarung erst verifizieren soll, daß den rein ideelen Begriffen eine wirkliche Realität zukommt.

Daß dem Leben Jesu die göttliche Selbstoffenbarung ablesbar ist, wenn die Lesehilfe des spekulativen

Begriffes der unbedingten Bestimmung endlicher Freiheit zum Bildsein Gottes appliziert wird ermög-licht nun Verweyen, die Wunder Christi, die nach apologetischer Tradition erst den Wahrheitsgehalt Jesu legitimieren sollen, aufzulösen.

Wenn für Kessler die historisch unbestrittene Tatsache der Existenz eines christlichen Glaubens nach dem Karfreitag, nach dem totalen Scheitern Jesu nur erklärbar ist unter der Prämisse, daß Jesus als Auferweckter neu diesen Glauben evoziert hat und der Gemeindeglauben ohne eine solche direkteIntervention Gottes nicht erklärbar ist²⁹, dann ist für Verweyen eine göttliche Offenbarung nach dem Kreuze Christi für die Existenz des christlichen Gemeindeglaubens überflüssig, weil der Glaubensinhalt sich allein in dem Leben Jesu als dem reinen Bildsein Gottes gründet und keinerösterlichen nachträglichen Offenbarung bedarf. Wenn Jünger erst nach Karfreitag im österlichen

Glauben zur adäquaten Erkenntnis Jesu gekommen sind, dann besage dieses nichts anderes, als daß sie das Leben Jesu erst nachträglich als das begriffen haben, was es war und als was es unabhängig von Ostern auch zu Lebzeiten Jesu schon von ihnen hätte begriffen werden können. Der Osterglaube ist so die nachträglich verzögerte Erkenntnis dessen, was Jesu Leben war. Was der Hauptmann unter

dem Kreuze erkannt hat, das erkannten die Jünger erst später, wobei auch diese späte Erkenntnis auf das selbe Erkenntnismaterial schaut wie der heidnische Hauptmann.

So präsentiert Verweyen in fundamentaltheologischer Hinsicht eine Jesulogie mit der These, daß dem

Leben und Sterben Jesu ablesbar ist, daß in seiner Person sich die unbedingte göttliche Selbstoffen -barung der Bestimmung zum Bildsein des Absoluten ereignet hat, so daß alle die Wahrheit Jesu legitimieren sollenden Wundererzählungen als gut gemeinte aber verfehlte Mittel frühchristlicher Apologetik zu stehen kommen.

4. Kritische Anfragen

Trotz der Beeindruckendheit dieser in sich stimmig wirkenden fundamentaltheologischen Gesamtkonzeption seien kritische Anfragen gestattet:

1. zum Gottesbegriff des Absoluten und des Bildbegriffes.
2. Ein Gott, der keine Wunder wirkt?

Zu a)„Wenn nun als Ursprung ein wirklich Unbedingtes angenommen wird, dann stellt sich aber die Frage, wie neben bzw. außerhalb von diesem ` absoluten Sein` etwas sein kann, das, wenn es nicht bloßer Schein ist, die Absolutheit des absoluten Seins in Frage stellt. Diese Aporie findet Verweyen in Fichtes WL 1810 wie folgt ausgedrückt: Gott kann „nicht in sich selbst verändern und bestimmen, und zu einem anderen Seyn machen, denn durch sein Seyn ist alles Seyn und alles mögliche Seyn gegeben, und es kann weder in ihm, noch ausser ihm ein neues Seyn entstehen.“³⁰

Anzufragen ist, welche metaphysisch- theologischen Prämissen zu dem Urteil führen, daß das Absolute bzw. Gott als nicht selbstbestimmungsfähig zu denken ist. Aus freiheitstheoretischer Perspektive evoziert diese These den Verdacht, daß so Gottes Sein als ein vollkommes aber totes Sein zu stehen kommt. Wenn in der traditionellen Theologie von der Natur Gottes gesprochen werden kann, darf der Begriff der göttlichen Natur nicht univok mit dem Begriffe einer kreatürlichen Naturverstanden werden. Wenn im Kreatürlichen gilt, daß das Sein der Natur dem Handeln der Natur vorausgeht, so muß als spezifische Differenz dazu ausgesagt werden, daß die göttliche Natur nicht etwas dem göttlichen Handeln Vorausliegendes ist sondern daß sie im Sinne des Causa sui Gedankens selbst Setzung Gottes ist: der vollkommen unbestimmte Gott bestimmt sich selbst zumGottsein und bestimmt sich darin zu einem bestimmten Sein, das als das Gottsein das Nichtgottsein ausschließt³¹. Wird dieser Sichselbstsetzungsakt als göttliche Selbstbestimmung freiheotstheoretisch expliziert entsteht durch das Sichselbstbestimmen Gottes Raum für das, was Gott nicht ist, was er nicht erwählt hat zu sein, das Nichtgöttliche, das Nichts, aus und in dem dann Nichgöttliches gesetzt werden kann, das Kreatürliche. Wenn Gott als selbstbestimmungsfähig gedacht wird, kann er ein Anderes als sich setzen und sich auf dieses Andere beziehen. Und das Andere kann dann von Gott dazu bestimmt werden, sich zu bestimmen zu einem auf Gott hin ausgerichteten Sein. Hier würde, statt, daß das Andere sich nichtet, weil es nur das Bildsein Gottes sein soll, damit nur Eines ist, das Absolute in der Einheit mit seinen Bildern , das Andere als Anderes von Gott affirmiert und es würde dazu bestimmt sein, als anders Bleibendes in und aus der Relation zu Gott zu leben. Die Beziehung Gottes zum Kreatürlichen als Liebe ausgedeutet meint ja, Gottes Liebe zum Anderen und nicht daß Gott das Andere negiert, indem er das Andere zum bloßen Abbildsein von ihm bestimmt. Abstrakter formuliert: leidet die fichtische wie die Konzeption Verweyens nicht daran, daß der Gott, als das Absolute gedacht, nur fähig zu einer Selbstbeziehung ist, weil ein jedes Sichrelationieren auf ein Anderes als Gott seine Absolutheit relativieren würde. Ein beziehungsunfähiger Gott kann sich nur auf sich in Bildern von sich beziehen, nicht aber auf ein Anderes.

Der Hintergrund dieser metaphysischen Gottesvorstellung ist eine an Aristoteles orientierte Handlungs-theorie, deren Kernprämisse die These ist, daß der notwendige Grund jeder denkbarenBewegung der eines zu Grunde liegenden Mangels ist, der durch ein Sichverändern in einen Zustand Vollkommener Ruhe überführt wird und nur solange etwas in sich Unvollkommenes hat, es sich auf seine Selbstperfektionierung hin bewegt. Damit schließt Gott als Vollkommenheit gedacht aus, von Gott zu prädizieren, er könne sich bewegen oder verändern. Es ist aber anzufragen, ob dieser hier abbreviaturhaft skizzierte Handlungstheorie Gott gerecht wird. Offenkundig wird der Gottesbegriff als vollkommenes Sein aus dem Wissen um defizitäres Sein gewonnen und so kommt er als durch Endliches bestimmt zu stehen, statt daß das Sein Gottes, wie es sachgemäß wäre, allein als ein Durch-Sich- Selbst- Bestimmtsein zu begreifen. Nur, wenn das Absolute als freiheitstheoretisch gesprochen reine Selbstbestimmungsfähigkeit gedacht wird (das könnte als das Sachgemäße des ehrwürdigen Gedankens Gottes als potentia absoluta verstanden werden), kann Gott begriffen werden als ein zu Anderen als Anderen relationsfähiges Subjekt. So schlägt Neuhaus vor, Gott als sich selbst begrenzend zu denken: Gott „realisiert die eigene Freiheit als Selbstbegrenzung, die der Freiheit des Anderen Raum zur Entfaltung gibt.“³² Und dann ist die endliche Freiheit eben nicht nur dazu da, sich zu nichten, auf jeden Selbststand zu verzichten, um nur noch Bild des Absoluten sein zu wollen. „Wenn der Anschein unaufhebbarer Absurdität des Daseins aufhebbar und auf diesem Wege ein Begriff letztgültigen Sinns gewonnen werden soll, dann darf es außerhalb des absoluten Seins kein weiteres Seiendes geben- etwa die Welt oder das Ich – sondern nur Erscheinungen des absoluten Seins, und diese Erscheinung muß schließlich als vollkommenes Bild des Absoluten hervortreten.“³³

Zu b) Gott und Wunder

„Die jüngere exegetische Diskussion wurde lange durch Rudolf Bultmanns These bestimmt, der Gedanke des Wunders im Sinn eines konstatierbaren `Mirakels`als `Durchbrechung des gestzmäßigen Zusammenhangs des Naturgeschehens` sei `heute nicht mehr vollziehbar`, weil wir das Naturgeschehen als `gesetzmäßiges Geschehen`verstehen müssen.“ resümiert R. Baumann die aktuelle Debattenlage.³⁴ Berühmt geworden ist ja Bultmanns Votum, daß man nicht elektrisches Licht und Radioapparate benutzen könne und zugleich an die Geister- und Wunderwelt der Bibel glauben könne.³⁵ Anzufragen ist aber, ob die implizite Vorstellung eines Einheitsdenkens, das sowohl den Vorstellungsraume der technischen Vernunft wie auch den Vorstellungsraum der Religion wie ein alles bestimmendes Grundparadigma determiniert als das eine moderne vernünftige Denken nicht eine Einheitsillusion nachkantianischer idealistischer Philosophie ist. Für Kant selber gibt es nicht die eine Vernunft sondern drei selbstständige, nicht aufeinander reduzierbare Vernünfte,die theoretische, die praktische und die aesthetische und man könnte das Anliegen postmodernistischen Denkens als Vertiefung dieser Auflösung eines Einheitsverständnisses von dem vernünftigen Denken verstehen, isb, wenn Lyotards Opus: „Der Widerstreit“ als Zentraltext der Postmoderne angesehen wird.

Eingedenk der These Carl Schmitts, daß die wesentlichen Begriffe der Staatslehre säkularisierte Begriffe der Gotteslehre sind³⁶, soll nun eine Arbeitshypothese aufgestellt werden: Im Übergang vonder Idee der absolutistischen Herrschaft über die konstitutionelle Monarchie zur Idee des liberalenRechtstaates findet ein Prozeß der Domestikation der Staatsgewalt statt, die bei Hobbes als absolutistische gedacht als die notwendige Bedingung zur Aufhebung des universalen Bürgerkriegesselbst nun als Staatsgewalt als Bedrohung der Bürgerfreiheit empfunden wurde und so domestiziert wird zur Idee, daß das Recht herrscht und nicht mehr ein politischer Souverän. Dem Begriff des Rechtsstaates korrespondiert die Vorstellung einer durch Naturgesetze determinierten Natur und wie es keinen über dem Gesetz, der Verfassung stehenden politischen Souverän geben soll, der jederzeit geltendes Gesetz aufheben kann (punktuell oder in Gänze) so soll es auch keinen souveränen Gott mehr geben, der punktuell oder gänzlich die Naturgesetze aufheben kann. Der Gedanke der Gesetzesherrschaft, geboren aus der Erfahrung von absolutistischer Willkürherrschaft läßt auch den Gedanken eines souveränen Gottes, der jederzeit und überall die Naturgesetze außer Kraft setzen könnte, fragwürdig erscheinen. Das Nein zum Wunder ist so nicht primär eine Akkomodation an ein naturwissenschaftlich- technisch orientiertes Weltverständnis sondern ein Phänomen der politischen Theologie! Wird so die Kritik an dem Wunderglauben situiert, fällt es leicht, aus dem theologischen Begriff der Herrschaft Gottes die Einsicht in die Adäquatheit der Vorstellung zu gewinnen, daß Gott als der absolute Souverän den von ihm gesetzten Naturkausalnexus punktuell auflösen kann, um unmittelbar im Kreatürlichen zu wirken. Der Begriff des Wundes als die Vorstellung, daß der absolute Souverän unmittelbar in der Welt wirken kann unter Außerachtlassung der Zweitursachen, wie es Thomas formuliert, ist so eine dem Begriffe Gottes adäquate Vorstellung, wenn Gottes Herrschaft nicht identifiziert wird mit dem modernen Ideal rechtsstaatlicher Herrschaft. Es muß dabei konzidiert werden, daß die religiöse Vorstellung von göttlichen Bundesschlüssen mit dem Volke Israels oder des neuen Bundes mit dem neuen Gottesvolk die Vorstellung einer Rechtsbundesherrschaft präfigurieren könnte, wenn der Bundesgedanke so verabsolutiert wird, daß Gott nicht mehr als über dem Bund stehend gedacht wird.

5. Wahrheit und Wunder

Was ist damit für die Frage nach der Verhältnisbestimmung von Wunder und Wahrheit gewonnen?

Wenn, um von einem festen Fundament her zu denken mit Platon zu sagen ist, daß die Konstitutiva jeder Religion diese Präsumptionen sind:daß Gott ist, daß Gott sich nicht gleichgültig zu den Menschen verhält, daß Gottes Gunst nicht leicht zu gewinnen ist³⁷, dann ist es evident, daß, damit Menschen gemäß Gott leben können. ihnen von Gott zu offenbaren ist, daß er ist, daß ihm das Leben, der Menschen, wie sie leben, nicht gleichgültig ist und daß, damit Menschen Gottes Offenbaren als sie unbedingt Angehendes erkennen können, er das Offenbarte durch Wunder für die Menschen als die sie unbedingt angehende Wahrheit legitimiert. Es wäre so möglich, aus dem Gedanken der Angewiesenheit des Menschen um das Wissen von dem von ihm von Gott Gesollte her den Begriff eines den Offenbarungsinhalt legitimierenden Verifiktionswunders spekulativ zu konstruieren, der als präskriptiver Begriff es erlaubt zu fragen, ob die in der christlichen Tradition präsenten Wundererzählungen diesen normativen Begriff ent-sprechen. Die Idee des Legitimationswunders wäre so zu verstehen als das Vermögen und Wollen Gottes, sich dem Erkenntnisvermögen endlicher Vernunft so zu akkomodieren, daß der Mensch wirklich sagen kann: ich hätte erkennen können, was Gott von mir fordert. Gerade das Vorhandensein von Wunderberichten in der christlichen Tradition könnte so ein Kriterium dafür sein, daß der Quellgrund der christlichen Religion wahrhaft Gottes Selbstoffenbarung ist.

6.Resümee

Resümierend soll in fundamentaltheologischer Perspektive gefragt werden: sind die Wunderberichte

der Hl. Schrift, isb. die Jesu zugeschriebenen Wunder und die Wunderberichte in der Kirchengeschichte für das vernünftige Denken Anstöße, die den Zugang zur Wahrheit der christlichen

Religion behindern, insofern sie den Eindruck evozieren, daß dem Christentum eine Weltvorstellung eingeschrieben ist, in der Wunder möglich so sind, die als solche dem modernen Menschen nicht zumutbar ist³⁸. Wenn dem so wäre, kann dann diese Weltanschauung aus dem Christentum herausfiltriert werden, um so ein purifiziertes vernunftgemäßes Christentum zu konstruieren?Ist das Resultat der historisch- kritischen Leben Jesu Forschung, daß Jesus von Nazareth Wunder im strengen Sinne des Wortes (außer aus dem Charismatikertum Jesu ableitbare Exorzismen undHeilungen) nicht gewirkt hat, das Ergebnis dieses Willens zur Purifizierung der Vita Jesu von allen unzeitgemäßen voraufklärerischen Vorstellungen? Zu fragen ist mit Verweyen gegen ihn, ob nicht gerade das Wunder als Element einer vernunftgemäßen Gottesoffenbarung begriffen werden könnte.Wenn der Adressat göttlicher Offenbarung endliche Vernunft ist, was soll an der Vorstellung einer Akkomodation an das menschliche Erkenntnisvermögen, daß Wahrheit durch sie legitimierende Zeichenwunder unterstützt wird unvernünftig sein? Verweyen resümiert Kants Wunderkritik in dessen Schrift über die Religion in den Grenzen der praktischen Vernunft selbst so: „Kant verweigert

Zwar den biblischen berichten von Wundern und Weissagungen nicht grundsätzlich jede Anerkennung. Diese bewegt sich aber in dem engen Rahmen seines allgemeinen Zugeständnisses von Offenbarung als einer zu bestimmten Zeiten möglicherweise adäquaten Maßnahme Gottes, um die Erkenntnis des Wesens der Moralität in die Geschichte einzuführen.“³⁹ Einfacher gesagt, Gott akkomodiert sich dem Erkenntnisvermögen von Menschen. Das Urteil Verweyens: „Außerhalb dieses

Rahmens hat die Annahme von Wundern aber keine vernünftige Basis.“⁴⁰ ist so etwas irritierend. Ist nicht der hier von Kant eingezeichnete Gedanke des Sichakkomodierns, so daß Wunder als Hilfe zum Erkennen des Offenbarungscharakters fungieren, ein der Vernunft einsichtiger und jedem pädagogisch Tätigen selbstverständliche Gedanke?

Wenn Verweyen auf den Raum der historischen Vernunft rekurriert, in dem die göttliche Offenbarung zu diskutieren sei als Frage nach der Möglichkeit, der Erkennbarkeit und des Ergangenseins der absoluten göttlichen Offenbarung, dann ist zu fragen, ob die Vorstellung eines direkten Göttlichen Einwirkens in den Geschichtsraum nicht genauso gut vorstellbar ist, wie ein direktes Eingreifen des politischen Souveräns im Ausnahme-zustand, daß beides mal die gesetzte Ordnung punktuell aufgelöst wird um eines höheren Zieles willen, der Legitimierung einer Offenbarung oder um des Allgemeinwohles willen?⁴¹

Anders gefragt: widerspräche es nicht dem vernünftigen Denken, würde von dem Absolute prädiziert, daß es nicht direkt unmittelbar im kreatürlichen Raume agieren könnte? Denn es soll mit Verweyen darauf insistiert werden, daß dem Menschen als endliche Vernunft nur ein Glaube, der in sich vernünftig ist, und in dem die natürliche Vernunft ihre Vollendung findet, ein menschengemäßer Glaube ist und daß es die Aufgabe des fundamentaltheologischen Forschens ist, diese Einheit von endlicher Vernunft und der Vernunft des Glaubens aufzuzeigen. Und so soll am Ende Hegel das Wort gegeben werden:„Gott ist ein lebendiger Gott, der wirksam ist und tätig. Die Religion ist ein Erzeugnis des göttlichen Geistes, nicht Erfindung des Menschen, sondern Werk des göttlichen Wirkens und Hervorbringens in ihm. Der Ausdruck, daß Gott die Welt als Vernunft regiert, wäre vernunftlos, wenn wir nicht annehmen, daß er sich auch auf die Religion beziehe und der göttliche Geist in der Bestimmung und Gestaltung derselben wirke. Zu diesem Geist steht aber die im Denken vollbrachte Ausbildung der Vernunft nicht im Gegensatz.“⁴²

Diplomtheologe Uwe C. Lay⁴³

1 Vgl Hansjürgen Verweyens Versuch, sein theologisches Denken in der Postmoderne zu

situieren: Verweyen, Theologie im Zeichen der schwachen Vernunft 2000.

2 Die Möglichkeit einer Emanzipation des theologischen Diskurses von deWahrheitsanspruch deutet P. Sloterdijk an: „Sinnvoll wird eine solche Wendung vielleicht unter der Prämisse, daß Religionen wie Theorien und Kunstwerke im Lauf des 20.Jahrhundertes Handelsgüter und Dienstleistungen geworden sind und sich als solche Auf allgemeine Marktbedingungen einlassen müssen. Man muß Theologien mit Ver-lagsprogrammen vergleichen. Die Einsichten Adornos über den Einfluß der Warenform auf das Kunstwerk treffen, wenn man näher hinsieht, auch auf die Religion zu und ebenso auf den Moralismus: Alle diese hehren Geistesphänomene existieren heute Wie seit jeher in erster Linie als Betriebe, es fragt sich nur, ob als Monopolbetriebe oder als Wettbewerbsbetriebe, als Monopolprodukte oder als konkurrierende Produkte.“P.Sloterdijk, H-J. Heinrichs, Die Sonne und der Tod. Dialogische Untersuchungen 2001¹.S.33. Das hieße, daß sich der theologische Diskurs von der Wahrheitsnorm zu emanzipieren hätte zugunsten einer Ausrichtung auf den Tausch- und Gebrauchswert theologischer Aussagen unter der Konkurrenzbedingung anderer Sinnanbieter.Vgl auch: A.Kreiner, Das wahre Antlitz Gottes 2006 4.2 Wahrheit als Problem religiöser Praxis S.130- 145.und Kreiner, A. Ende der Wahrheit? Zum Wahrheitsverständnis in Philosophie und Theologie 1992.

3 Verweyen,H. Gottes letztes Wort 2002⁴ .

4 Verweyen,H.,Gottes letztes Wort 2002⁴ S.278.

5 Verweyen,H., Gottes letztes Wort 2002⁴ S.321.

6 Verweyen,H.,Gottes letztes Wort 2002⁴ S.330f.

7 Verweyen,H.,Gottes letztes Wort 2002⁴ S.320.

8 Vgl: Verweyen,H., Gottes letztes Wort 2002⁴ S.322-330.

9 Verweyen,H.,Gottes letztes Wort 2002⁴ S.319.

10 Vgl:Hansjürgen Verweyen, Gottes Letztes Wort 2002⁴ S.247-249.

11 „Die leibliche Auferstehung Christi aber habe die Kirche stets als das größte Zeichen gewertet und tue das immer noch. Von Jesus deutlich vorhergesagt, sei sie wegen desLeer aufgefundenen Grabes und der Erscheinungen des Wiedererweckten ein leuchtende Geschichtliches Zeichen geworden.“ Verweyen,H. Gottes letztes Wort 2002⁴ S.338.

12 Vgl: R.Bultmann, Theologie des Neuen Testamentes §7,1 Jesu Gekommensein im Lichte des Osterglaubens.

13 Vgl dazu: „So bemerkt I.Broer: „Die Auferstehung soll, muß und kann- wenigstens nach Meinung vieler Theologen- leisten, was früher die Evangelien insgesamt, insbesondere aber Wunder, Auferstehung und Jungfrauengeburt zusammen leisteten: dem Glauben, einen Grund zu geben.“ zitiert nach Verweyen, H., Gottes letztes Wort 2002⁴ S.339f.

14 „Wenn Gott erst nach dem Tode Jesu den entscheidenden Offenbarungsakt gesetzt hat, dann wird der Glaube an die Inkarnation des göttlichen Wortes unterhöhlt.“ Verweyen,H.,Gottes letztes Wort 2002⁴ S.344.

15 Verweyen, H.,Botschaft eines Toten? 1997 S.88.

16 Verweyen weist daraufhin, daß durch die Kaprizierung auf die Auferweckung Jesu eine

Konfusion zweier unverträglicher Gottesverständnisse entstünde: Gott, wie erstmals vom Kreuze her möglich sei und der alten Gottesvorstellung von Gott als machtvoll Thronenden. Gottes letztes Wort S.342.

17 Vgl:Kessler,H., Sucht den Lebenden nicht bei den Toten 2002, isb. S.442- 463.

18 Platzbecker, P. Radikale Autonomie vor Gott denken 2003 S.327.

19 Kessler, H. Sucht den Lebenden nicht bei den Toten 2002 S.444.

20 Vgl: Kreiner, A., Gott im Leid 2005. isb. S.336f: „Ein anderer Punkt betrifft die Frage nach der Möglichkeit eines Eingreifens Gottes, also die traditionelle Wunderproblematik. Die Prämissen des bisherigen Argumentes schließen die Möglichkeit von Wundern nicht aus.“ Aber Wunder können nur in begrenzter Weise als Ausnahmen geschehen sonst ergäbe sich diese für die ethische Bestimmung des Menschen deströse Konsequenz: „dann würde ein häufiges Eingreifen Gottes vernünftige Prognosen und Handlungen unmöglich machen.“

21 Vgl: Karl- Heinz Menke, Die Einzigartigkeit Jesu Christi 1995 S.116- 127.

22 Vgl: G.W.F. Hegel, Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften 1 §24, Zusatz 2„Im philosophischen Sinn dagegen heißt Wahrheit, überhaupt abstrakt ausgedrückt, Übereinstimmung eines Inhaltes mit sich selbst.“ Auch das hegelische Denken partizipiert so noch am platonischen Zweiweltendualismus, indem es die Bedingung der Wahrheit von Etwas begreift als Identität von etwas Empirischen mit seinem ideelen Begriff. W. Hoeres sagt stattdessen: „alle Erkenntnis, die diesen Namen wirklich verdient, ist Anschauung, in der nach der berühmten Definition von Edmund Husserl die `Sache selbst` leibhaft und unmittelbar gegenwärtig ist.“ In: Wesenseinsicht und Transzendentalphilosophie 2001 S.9. Aber ein unmittelbares Schauen ohne begriffliches Erfassen des Geschauten wäre überhaupt kein Erkennen, sondern nur begriffsloses Sehen.

23 Fichte: „Soll nun das Wissen dennoch seyn, und nicht Gott selbst seyn, so kann es,da nichts ist denn Gott, doch nur Gott selbst seyn, aber ausser ihm selber; Gottes Seyn ausser seinem Seyn; seine Aeusserung, in der er ganz sey, wie er ist, und doch in ihm auch ganz bleibe, wie er ist. Aber eine solche Aeusserung ist ein Bild oder Schema.“

SW II,696. P. Platzbecker erläutert: „Denn nur das wesenshafte Bild vermag außerhalb des Absoluten wahrhaft zu sein- alles andere ist bloßer Schein, das Sinn nur als notwendige Möglichkeitsbedingung für das freie Sich- Erheben des Daseins zum reinen Bild besitzt.“ P. Platzbecker, Radikale Autonomie vor Gott denken 2003 S.181.

24 P. Platzbecker faßt den Gedankengang Verweyens so zusammen: Den apriorischen

Bildbegriff entlehnt Verweyen der Trinitätslehre Anselms von Canterbury, der im Kontext

Der Frage, wie der Logos vom Vater verschieden und dennoch ganz mit ihm eins sein könne, ausführt:Verweyen übersetzt: „Denn das Wort ist genau das, was es als Wort oder Bild ist, als Bezug auf ein Anderes (oder einen Anderen), weil es nur Wort oder BildVon irgendetwas (oder: von irgendjemand) ist.“ Anselms Bildbegriff lässt sich entnehmen, wie Einheit und Differenz so zusammenbestehen können, dass weder das eine noch das andere zerstört wird. Das Bild ist etwas außerhalb dessen, was es zu Wort

Bringen soll, und dennoch geht das, was es ist, ganz in dem reinen Ausdruck des Anderen auf.“ Radikale Autonomie vor Gott denken 2003 S.53.

25 „Dem Sinnbegriff entsprechend kann- zumindest umrisshaft- von einer èin –für- alle-
Mal ergangenen Offenbarung vernünftig und verantwortbar nur da gesprochen werden,`wo ein Mensch seine ganze Existenz darangibt, Wort und Bild des Unbedingten zu sein`d.h. dort, wo Freiheit als Bild des unbedingten Seins zum Erscheinen kommt.“ P. Platzbecker, Radikale Autonomie vor Gott denken 2003 S.70.

26 „Dahinter steht als Ergebnis obiger transzendentallogischer Erörterung die entsprechende Einsicht, dass menschliche Freiheit ihre Vollgestalt erreicht, wenn sie Als den einzigadäquaten Gehalt ihrer Realisierung das Bildwerden des Absoluten annimmt.“ P. Platzbecker, Radikale Autonomie vor Gott denken 2003 S.273.

27 Verweyen,H.,Gottes letztes Wort 2002⁴ S.151-185.

28 Fichte drückt dies so aus: „Der höchste Trieb im Menschen ist (…) der Trieb nach Identität, nach vollkommener Uebereinstimmung mit sich selbst; und damit er stets mit

sich übereinstimmen könne, nach Uebereinstimmung all dessen, was ausser ihm ist, mit

seinen nothwendigen Begriffen davon.“ Zitiert nach: Verweyen,H. Gottes letztes Wort

2002⁴ S.171.

29 Vgl: Kessler, H. Sucht Gott nicht bei den Toten 2002 S.208- 219.

30 P.Platzbecker, Radikale Autonomie vor Gott denken 2003 S.58.

31 Vgl hierzu aber die Fußnotenbemerkung A. Kreiners: „Während relativ klar ist, dass Gott sich nicht selbst erschaffen hat, ist umstritten, ob Gott die Macht hat, seine eigene Natur zu erschaffen. Thomas Morris glaubt, gegen diese Vorstellung sprächen keine logischen und metaphysischen Gründe. Vgl: T.V. Morris: Anselmian Explorations, 172.Keith Ward hat dagegen eingewendet, es mache keinen Sinn anzunehmen, dass Gott

die göttliche Natur vollständig wähle, weil bereits eine göttliche Natur existieren müsse,um eine solche Wahl zu treffen.“ A. Kreiner, Das wahre Antlitz Gottes 2006 S.258. Das Problem der Anfrage von Ward beruht in dem nicht destinkt geklärten Verständnis des Begriffes der göttlichen Natur. Da die göttliche Natur eine bestimmte ist, nämlich die göttliche in ihrer spezifischen Differenz zur kreatürlichen, muß gefragt werden, wie es zudieser Bestimmung der Natur als göttliche kommt und der Gedanke Gottes als das Absolute erzwingt so den Gedanken, daß jede göttliche Bestimmung nur als Selbstbestimmung zu denken ist: das Absolute ist das Vermögen, sich vollkommen rein selbst bestimmen zu können.

32 Neuhaus, Frömmigkeit der Theologie (QD 202) 2003 S.144.

33 Verweyen,H., Gottes letztes Wort 2002⁴ S.158f.

34 Baumann, R., Wunder in: Neues Handbuch theologischer Grundbegriffe Hrsgb Eicher, 1985 4.Bd S.323.

35 Vgl:Bultmann, R. Neues Testament und Mythologie, in Kerygma und Mythos Hrsgb: Bartsch Bd 1 1960 S.18.

36 „Alle prägnanten Begriffe der modernen Staatslehre sind säkularisierte theologische Begriffe.“ Schmitt, C. Politische Theologie 1993⁶ S.43. Schmitts These, souverän ist, wer

über den Ausnahmezustand entscheidet (a.s.O. S.13-21) könnte fruchtbar gemacht werden für den Begriff des göttlichen Wunders, insofern sich der politische Begriff des Ausnahmezustandes deckt mit dem theologischen des Wunders.

37 Vgl: Platon, Nomoi X; 885b.

38 Vgl: Verweyen,H.,Gottes letztes Wort 2002⁴ S.261- 269.

39 Verweyen,H. Gottes letztes Wort 2002⁴ S.266.

40 Verweyen, H.Gottes letztes Wort 2002⁴ S.266.

41 Vgl zum Problem der Vorstellung vom Handeln Gottes: Kessler,H., Sucht Gott nicht bei den Toten 2002 S.283- 311.

42 Hegel, Vorlesungen über die Philosophie der Religionen I 16.Bd. 1986 (STW) S.40.

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